Categories
نقطۂ نظر

The Reappraisal of Our Worldview

As a birthday present on my 26th, Fazal and Ain, my two good and close New Jersey friends, showed me the Indian comedy-drama film, PK. Amani, their 5-year old granddaughter, accompanied us as well to the cinema. Born to an American-Pakistani Muslim mother and an American Christian father of Lebanese origin, Amani is a perfect and beautiful blend of Arab, American, Pashtun, Christian, and Islamic identity features.

I grew up hearing conceited claims that Heaven is only for Muslims. And that non-Muslims will be burnt in Hell forever.

Sitting beside Amani and eating popcorn while watching the movie, a thought from my past struck me: In childhood, my religious mentor taught me that Muslims are the best people on the planet Earth. I grew up hearing conceited claims that Heaven is only for Muslims. And that non-Muslims will be burnt in Hell forever. Does not matter who. Nelson Mandela? Mother Theresa? All of them. Their virtuousness and humanity does not count at all because they don’t believe in ‘our’ God and our religion, Islam. I was told. I was also taught that non-Muslims could never be friends with Muslims. And that we can never share meal with them as they are not pure like us (Muslims).

Absurd lessons such as these imply that non-Muslims must immediately convert to Islam in order for them to be good human beings and on par with Muslims. It seems as if human dignity is inherent in Muslimness only. However, I have successfully escaped this trap through my own reflection, and through appeal to reason, love, and compassion.

I admit though that I am neither a scholar of Islam nor of religion in general. I have no authority, like everybody else, to certify who is superior and who is inferior in the sight of God. But I do believe that the universality of a religious ideology (Islamic or else) does not mean its uniformity, as there exist a variety of popular religious beliefs with relative strength, potential, and their acceptance by humongous populations. Therefore, they all deserve equal protection and space for an unrestricted and independent practice.

But I also believe that human beings are hard-wired for virtuousness. Which means they are inherently empathetic without believing in any form of religion.

As my train of thoughts continued, I looked at Amani and wondered: What religion does she belong to? Islam or Christianity, a blend of the two, or something in the middle? Or, does her religious identity, if anything, matter at all? Then I wondered what religion does her family as a single whole belong to? What religion does the feeling of love, which bound her parents together, belong to? The answer is that there are no clear divisions due to the complex and crosscutting nature of human identities that interlink us all in multiple and unbelievably varied ways.

But my country Pakistan is the complete opposite of what I believe in and hold dear to my heart. It does not even remotely resemble a place where people of diversity could live in unity and harmony. Far from accepting people of other religions, extremist groups and their sympathizers among masses are at daggers drawn with their coreligionists. Shia Muslims, Ismailis, Ahamdis, Christians, Hindus, and pagan communities in the farthest north of Pakistan have been perpetrated violence against by extremist groups for quite too long. As there does not seem any change in the exclusivist thinking of the people and policies of the state, religious violence is on a rise.

There is no one prescribed way to enjoy, live, and understand life in order to be at peace with it.

Since the beginning of 2015 only, there have been some large-scale attacks against religious minorities. While the irreparable wounds of Shikarpur and Youhanabad attacks against Shia Muslims and Christians respectively are still fresh in our memory, yet on May 13 another horrific episode of violence was unleashed on Ismailis in Karachi. 43 people including 16 women were murdered in cold blood. I am sure that as some are lamenting the brutal killing of Ismaili Shia, there may be many others who live indifferently in its face as they are led into make-believes that eliminating such ‘heretics’ from the land of Islam and Pakistan is the responsibility of ‘true’ Muslims. And such is also the popular public narrative at homes, in social gatherings on streets, in Islamic education classes at schools, and on loudspeakers in mosques. And this kind of religious hate and exclusivism boils down to one simple but dangerous idea that sectarian killing is necessary for purifying Islam from ‘apostates’. Our collective silence and inability or unwillingness in the face of such murderous ideologies has created a huge void filled in by the preachers of violence and murder in the name of faith.

Therefore, it is high time that we reappraise our thinking by developing a pluralist thought and hence a tolerant society. Accomplishing such pluralism requires challenging individuals, groups, and institutions that desire to impose their extremist narrative on others through violence regardless of their choice in faith. We also need to educate our younger generation which is being, and will continue to be, trapped into make-believes that I experienced myself once. But doing so is not easy when parents forbid their children from reading books antithetical to their beliefs. An educated friend of mine, who is pursuing a master’s degree in the US, was stopped by his ‘educated’ father from reading a book on secularism. Much harder as it is, I suggest it is through trust with our family and friends that we can make pluralist mindsets popular and acceptable among them, in our immediate social circles, and eventually in our communities.

Moreover, with our world coming much closer together than ever before, we have much in common to unite than fight for. I am aware of the fact that religious boundaries can’t simply cease to exist, and certainly for multiple practical reasons and purposes. But, I believe, we can still be accepting of others by thinning our self-created thick and impenetrable walls of religious and cultural identities. Doing so is possible by appealing to our human identity, which is the strongest, the most transcendental, and above all else.

All this may seem too quixotic but still possible and appropriate. And idealism for peace is more than worth trying for. I believe that it is only love for humanity that will counter religious biases and violence justified on their bases. I am not against religion. But its criticism does warrant merit when loathsome and dangerous ideologies associated with it are promoted at the cost of humanity. I do acknowledge that religion does have conspicuous and valuable contributions in providing hope to the hopeless and helpless, in disciplining society, and in reinforcing ethical and human values but it has also limited the scope for practicing humanity.

But I also believe that human beings are hard-wired for virtuousness. Which means they are inherently empathetic without believing in any form of religion. And it is no surprise that many smile at me. I feel loved by thousand others. Million others accept me without any discrimination, no matter where I am in the world. And I see them on my side. On the side of humanity.

PK, released in December 2014, also makes a solid and timely plea for deconstructing millennialist religious narratives propagated by religious “managers” (as rightly called in the movie). On reflection, in the real world, these religious entrepreneurs and their franchises are engaged unabashedly in presenting differences of faith as an existential struggle for establishing transcendental and eschatological truth i.e. their brand of religion is absolutist and superior to all others. It is at such critical juncture that the film strongly demands from us the reappraisal of our thinking about the world and our fellow humans on the planet Earth.

Finally, we need to look at life as a much bigger and richer entity than religion. Religion is just a tiny part of it, not the other way around. There is no one prescribed way to enjoy, live, and understand life in order to be at peace with it. There are in fact million ways to look at it and to live it. Religion, among others, is one way of looking at life and the world. The solution to our problems lies not in aggression but in introspection. In inclusiveness and acceptance of others. Not in Muslim exclusivism. And we must understand that every person has inherent dignity in them, and must strive to act in ways that reaffirm the inherent dignity of every person regardless of faith.

Categories
نقطۂ نظر

مذہبی شناخت نیکی نہیں

مذہبی روایات کو ہمارے معاشرے میں ایک خاص مقام حاصل ہے چند مواقعوں پر تو یہ انسان سے بھی فوقیت لے جاتی ہیں اور ان روایات کے خلاف جانے کے جرم میں ایک انسان دوسرے انسان کو قتل بھی کر سکتا ہے۔ غور طلب بات یہ ہے کہ کیاروایات کسی بھی انسانی معاشرے کا ایک ترقی پسند عنصر ہیں یا یہ جمود کو ظاہر کرتی ہیں۔کسی بھی معاشرے میں مذہبی رسوم و رواج مخصوص شناخت اور خاکہ کو برقرار رکھنے کے لئے نافذ کی جاتی ہیں۔ حقیقت میں روایات معاشرے میں علامتی حیثیت رکھتی ہیں جو جمود کو برقرار رکھنے کا ایک ذریعہ ہے،قدامت پرست معاشرے ایسی روایات کونافذ کرتے ہیں جن کی بناء پر معاشرے میں طاقت، اقتدار اور اختیار کے مراکز قائم رہیں۔
تبلیغی تحریکوں اور اجتماعات کے ذریعے ہر سال لاکھوں لوگ مذہبی شناخت اور روایات اپنانے کا فیصلہ کرتے ہیں، مرد پائنچے ٹخنوں سے اوپر کرتے ہیں، مسواک شروع کرتے ہیں، ڈاڑھی بڑھاتے ہیں اور تبلیغی دوروں پر نکل جاتے ہیں جبکہ عورتیں برقعہ بند ہوجاتی ہیں ، مردوں کی اطاعت گزار ہو کر خود کو لہو ولعب سے دور کر لیتی ہیں لیکن اس سب کے باوجود معاشرہ انسانی ترقی اور تمدن کے پیمانوں پر پہلے سے کہیں پست اور کم تر ہوتا کیوں نظر آتا ہے؟
روایات سماجی ضروریات پوری کرنے کے مواقع فراہم کرتی ہیں لیکن رفتہ رفتہ روایات محض علامت کی حیثیت اختیار کر لیتی ہیں جن پر عمل پیرا ہونا رسمی طور پر ضروری سمجھا جاتا ہے اور ان سے انحراف یا انکار کرنے والے افراد سزاوار سمجھے جاتے ہیں ۔مسلکی روایات ہمیں شناخت کو جاننے یا اس تک پہنچنے میں مدد دیتی ہیں خصوصاً ثقافتی رویات معاشرتی شناخت جب کہ مذہبی روایات اور رسوم دینی شناخت کے لئے اہم ہیں، یہی وجہ ہے کہ معاشرہ اور مذہب دونوں تقلید پرست اور روایت پرست ہوتے ہیں تاکہ مذہبی اور معاشرتی شناخت کو برقرار رکھا جا سکے۔ اس چیز کا احساس مجھے ہمیشہ اسی وقت شدت سے ہوتا ہے جب ہمارے گاؤں کی مسجد میں تبلیغی جماعت کے لوگ آتے ہیں اور سب کو اسلام کے بارے میں بتاتے ہیں اور ان کی تمام باتوں کو سننا میں اپنے لئے فرض سمجھتا ہوں ، کیونکہ مذہب کے بارے میں سننا اور بولنا ہمیشہ خوشگوار اور روحانیت سے بھرپور تجربہ محسوس ہوتا ہے۔
مذہب کے پیرو کاران اور مبلغین کا بنیادی فلسفہ بھی یہی ہے کہ دین کی بات کرنا اور دوسروں کو اس کی تبلیغ کرنا نیکی ہے، ان کی تبلیغ کا سارا محور اس بات پر ہوتا ہے کہ سبھی لوگ ان کے نقطہ نظر کے مطابق اچھے مسلمان بن جائیں، اور ان تمام روایات اور رسوم پر عمل پیرا ہو جائیں جو ایک مخصوص مذہبی شناخت کا حامل مسلمان بننے کے لئے اپنانا ضروری ہیں؛ جیسے دین کیلئے وقت وقف کرنا ، لوگوں کو دین کی طرف لے کر آنا،عبادات کرنا ، مذہبی تہوار منانا اور مذہبی حلیہ اختیار کرنا ۔لیکن معاشرہ جو اشحاص پر مشتمل ایک مجموعہ ہے ، اور شخص اس کی ایک بنیادی اکائی، اگر اکائی ایک اچھا مسلمان ہے تو معاشرہ گراوٹ کا شکار کیوں ہے۔ تبلیغی تحریکوں اور اجتماعات کے ذریعے ہر سال لاکھوں لوگ مذہبی شناخت اور روایات اپنانے کا فیصلہ کرتے ہیں، مرد پائنچے ٹخنوں سے اوپر کرتے ہیں، مسواک شروع کرتے ہیں، ڈاڑھی بڑھاتے ہیں اور تبلیغی دوروں پر نکل جاتے ہیں جبکہ عورتیں برقعہ بند ہوجاتی ہیں ، مردوں کی اطاعت گزار ہو کر خود کو لہو ولعب سے دور کر لیتی ہیں لیکن اس سب کے باوجود معاشرہ انسانی ترقی اور تمدن کے پیمانوں پر پہلے سے کہیں پست اور کم تر ہوتا کیوں نظر آتا ہے؟ اچھے مسلمانوں کے ایک گروہ اور جم غفیر کے باوجود بنیادی انسانی ضروریات کی دستیابی اور سماجی انصاف کی فراہمی کا عمل ابھی تک کیوں شروع نہیں ہو سکا؟ مذہب اگر ہمیں مساوات اور رواداری کا سبق دیتا ہے تو وہ ہمیں معاشرے میں نظر کیوں نہیں آتیں؟ اور خاص کر کے ان لوگوں میں جو اپنے آپ کو مذہب کا نمائندہ سمجھتے ہیں ۔
منبر و محراب سے نیکی ، سزا و جزا اور اچھائی کے جن فرسودہ تصورات کا خطیبانہ بنیا ن ہماری سوچ اور عمل کو اپنی مخصوص مذہبی تعبیر کے تحت کرنے کی کوشش کی جاتی ہے ، اجتماعی معاشرتی فلاح و بہبود میں اس کا کوئی حصہ نہیں ۔ والدین چھوٹے چھوٹے بچوں کے سروں پر امامے باندھ کر انہیں ایک اچھا مسلمان بننے کیلئے ان لوگوں کے پاس تعلیم کے حصول کیلئے بھیج دیتے ہیں جن کی گردان سزاوجزا کے اس تصور سے بندھی ہے جس کے تحت ایک مخصوص حلیہ اور عقیدہ ہی فلاح اور نجات کا ذریعہ ہیں
انسان اور معاشرہ کسی مخصوص عقیدہ کو طاری کر لینے سے نہیں چلتے ، بلکہ ان کی بنیاد تو عدل و انصاف ، مساوات و بردباری پر قائم ہوتی ہے، اور یہ صرف اسی صورت میں ہی ممکن ہے جب تعلیم و تبلیغ کا محور ایک انسان کو ’’اچھا ‘‘ اور’’ بہت اچھا ‘‘ مسلمان بنانے کی بجائے ایک اچھا اور بہت اچھا ’’انسان ‘‘بننے پرہو۔ ایک اچھا مسلمان ضروری نہیں ایک اچھا انسان بھی ہو، لیکن ایک اچھا انسان ایک اچھا عیسائی ،مسلمان اور یہودی ضرور ہوسکتاہے بلکہ صوفیوں کے مطابق ایک اچھے انسان کو کوئی بھی مذہب اپنانے کی ضرورت ہی نہیں رہتی۔
منبر و محراب سے نیکی ، سزا و جزا اور اچھائی کے جن فرسودہ تصورات کا خطیبانہ بنیا ن ہماری سوچ اور عمل کو اپنی مخصوص مذہبی تعبیر کے تحت کرنے کی کوشش کی جاتی ہے ، اجتماعی معاشرتی فلاح و بہبود میں اس کا کوئی حصہ نہیں ۔ والدین چھوٹے چھوٹے بچوں کے سروں پر امامے باندھ کر انہیں ایک اچھا مسلمان بننے کیلئے ان لوگوں کے پاس تعلیم کے حصول کیلئے بھیج دیتے ہیں جن کی گردان سزاوجزا کے اس تصور سے بندھی ہے جس کے تحت ایک مخصوص حلیہ اور عقیدہ ہی فلاح اور نجات کا ذریعہ ہیں اور جن کے نزدیک تمام انسان عقیدے اور مسلک کی بنیا د پر تقسیم ہیں ۔جن کے نزدیک بارش ہونے یا نہ ہونے ، زلزلے آنے یا وبائیں پھوٹنے کی وجہ مذہبی شناخت کو چھوڑ کر بے حیائی اور بے راہروی اپناناہیں ۔ ایسے لوگ یہ ادراک کرنے کی صلاحیت سے ہی محروم ہیں کہ خدا کوایک مخصوص شناخت یا حلیہ اپنانے اور محض عبادت گزار لوگوں کی نسبت انسانوں کے لئے آسانیاں پیدا کرنے والوں سے محبت ہے۔
۔ معاشرتی اور مذہبی روایات کو کسی بھی طرح انسانی زندگی سے مقدم قرار نہیں دیا جا سکتا، ایک انسان دوست معاشرے میں انسانوں کی فلاح اور ان کے لئے آسانیاں پیدا کرنا ہی نیکی ہے ۔ایک مسلمان اور پھر اچھا مسلمان بننے کی تبلیغ کے ساتھ ایک بہتر اور اچھا انسان بننے کی تبلیغ کرنا بھی ضروری ہے۔ جیتے جاگتے انسانوں کی بجائے مخصوص مذہبی شناخت، حلیہ ، رسوم اور روایات میں نیکی تلاش کرنے سے زیادہ گم راہ کن تصور کوئی نہیں ۔مذہبی تعبیر، تفسیر اور تشریح کے اختلاف پر قتل کرنے والے لوگوں کو نیکی کے اس انسان دوست تصور سے آشنا کرنا نہایت ضروری ہے، جو اس دھرتی سے جڑے صوفیوں اور سنتوں کی روایت ہے۔ ان صوفیوں اور سنتوں کے تصور نیکی کی تبلیغ کی ضرورت ہے جن کے ہاں عشق اور انسانیت سب سے بڑی سچائیاں ہیں ۔ انسانوں سے محبت کے لئے کسی مخصوص عقیدے کی پیروی کرنا یا اس کی رسوم ہر عمل پیرا ہونا ضروری نہیں۔ بھگت کبیر، نانک اور بلھے شاہ کو کسی مذہبی ادارے یا شخصیت سے معاشرتی اور مذہبی قبولیت کی سند کی ضرورت نہیں، ان کی انسان دوستی تمام تفرقہ اور تعصب سے بالاتر ہے۔