Categories
نان فکشن

سدِ سکندری (ایک مولوی صاحب کا خاکہ)

[blockquote style=”3″]

ذکی نقوی کی یہ تحریر اس سے قبل ہم سب پر بھی شائع ہو چکی ہے۔ مصنف کی اجازت سے اسے لالٹین قارئین کے لیے شائع کیا جا رہا ہے۔

[/blockquote]

جب تقسیم کے ہنگاموں سے دریا کے کنارے ہنستا بستا شاکر خان تتاری کا کوٹ اُجڑکر، بلکہ سُکڑ کر ایک چھوٹا سا قصبہ ہی رہ گیا تو کئی لوگوں نے اس کے مضافات سے اپنی رہائشیں ترک کر دیں۔ بستی دولت رام اس قصبے کا سب سے متاثرہ حصہ تھی۔ دادا مرحوم نے یہاں سے چند کلومیٹر مغرب کی جانب ریگستان میں آکر سکونت اختیار کر لی جہاں کی ڈھلوان کے ساتھ بہت زرخیز زرعی زمین تھی۔ یہاں اُن کے ہمراہ ایک اور خاندان قصائیوں کا بھی آیا ۔ اُس خاندان میں سالانہ شرحِ پیدائش کی شاندار صلاحیتوں نے جہاں اس ویرانے کو جلد ہی ایک بستی کی صورت دے دی تو وہاں اسی خانوادے نے گاوں کی پہلی مسجد کی بُنیاد بھی رکھی۔ “مسجدِ شیرِ خُدا” کو ان پڑھ لوگ اپنی آسانی کے لئے اس کے بانی کے نام پر “شیرے قصائی دی مسیت” بھی کہا کرتے تھے۔ میری رسمی تعلیم کا آغاز یہیں سے ہوا۔ شیر محمد قصائی کی تمام اولاد اُس کی طرح بہت خوش عقیدہ سُنی تھے اورمسجد کو آباد رکھنے میں ہمیشہ بہت مخلص رہے ہیں۔

 

گھنی بکھری ہوئی ڈاڑھی، بڑا سا دہانہ اور چھوٹی چھوٹی آنکھیں جس کی وجہ سے سنجیدہ بزرگوں میں تو آپ روایتی ‘مولویانہ’ فیشن کی شخصیت لگتے تھے لیکن ہم نو عمر لونڈوں کے نزدیک آپ کوئی فکاہیہ کردار تھے۔
نصف صدی کے گُذرنے میں جب یہ بستی کافی بڑا گاوں بن گئی تو سڑک پار ایک جامع مسجد اور مدرسہء اہل سُنت قائم کیا گیا۔ شیرے قصائی والی مسجد میں پڑھنے والے بچے اُس مدرسے میں منتقل ہو گئے لیکن اس مسجد کو اس کے اولین امام صوفی احمد دین نے تاحین حیات آباد رکھا۔

 

مولوی عارف اللہ عارف انہی دنوں میں جامع مسجد و مدرسہ اہلِ سُنت کے اُستاذ اور امام بن کر آئے۔ آپ کا پسِ منظر اتنا ہی معلوم ہے کہ مرحوم شیرے قصائی کے دُور پار کے رشتے داروں میں سے تھے اور کسی معمولی سے مدرسے سے فارغ التحصیل تھے۔ جوان آدمی تھے لیکن ڈاڑھی اور توند کا حجم عمر رسیدہ، جید مولویوں کا سا پایا تھا۔ بلاشبہ اس ہیئت کی وجہ سے بھی اُنہیں گاوں میں اپنا سکہ بٹھانے میں کافی آسانی ہوئی۔ بھاری بھرکم ڈاڑھی اور توند مولوی کے معتبر ہونے کی علامت ہے اور یہ بات میں اپنے گاوں کے لوگوں کے معیارات کو سامنے رکھ کر پوری سنجیدگی سے کہہ رہا ہوں، اس سے مقصد مولوی عارف اللہ عارف صاحب کا مضحکہ اُڑانا ہرگز نہیں۔ لاریب فیہہ کہ مولوی موصوف کا احترام بلا تخصیصِ مسلک، تمام گاوں والے کرتے تھے۔

 

عربی قرات خوب کرتے لیکن فارسی سے کافی حد تک نابلد تھے، یا کم از کم ہمارا یہ اندازہ ہے۔ دین اور فقہہ کا مطالعہ بنظرِ غائر کر رکھا تھا لیکن چہرے مہرے سے گاودی مُلا لگتے تھے۔ گھنی بکھری ہوئی ڈاڑھی، بڑا سا دہانہ اور چھوٹی چھوٹی آنکھیں جس کی وجہ سے سنجیدہ بزرگوں میں تو آپ روایتی ‘مولویانہ’ فیشن کی شخصیت لگتے تھے لیکن ہم نو عمر لونڈوں کے نزدیک آپ کوئی فکاہیہ کردار تھے۔ ہم نے بچوں کے ایک رسالے میں ملا نصرالدین کے کچھ کارٹون دیکھے تھے جن کی رو سے دُنیا میں مُلا نصرالدین کا واحد ہم شکل مولوی عارف اللہ ہی تھے۔ حقیقی ذندگی میں وہ کوئی فکاہیہ کردار ہرگز نہ تھے لیکن ہنسے ہنسانے کو گناہِ کبیرہ بھی نہ سمجھتے تھے۔ اچھا اخلاق پایا تھا، اگرچہ بات کرنے کے انداز سے سنگ و خشت قسم کے عالمِ دین لگتے تھے، غُصے میں تشیع پر بھی برستے لیکن تب تکفیر کا کلچر عام تھا نہ آپ اس کے قائل تھے۔ اذان کے بعد حضرتِ معین الدین چشتی اجمیری صاحب رحمٗہ اللہ کا مشہور قطعہ پڑھتے لیکن ایک مصرعے میں خوب تحریف فرمائی تھی؛

 

؎ سرداد، نداد دست در دستِ یزید پلید

 

عربی ادب سے بھی دلچسپی تھی اور معلقات کی توضیح پر عبور رکھتے تھے۔اُنہوں نے تمام مسالک اور مکاتبِ فکر کا مطالعہ بالالتزام کیا۔ تشیع کی کتب گاوں کے واحد کتب خانے یعنی ابا جان کے ذخیرہء کتب سے لیتے تھے اور ان پر ابا جان سے بڑے دوستانہ ماحول میں بحث و تمحیص بھی کرتے۔ آپ کے اکثر شاگرد آپ کے مُرید بھی تھے کیونکہ آپ نے تعویذ اور ‘دم درود’ کا ہُنر بھی پایا تھا۔ سر درد کا ‘دم’ زود اثر ہوتا تھا۔

 

پاوں کے تلووں کی ایک بیماری ہے، چنبل، اکثر تھل باسیوں کے ننگے پاوں چلنے کی عادت کی وجہ سے لاحق ہو جاتی تھی۔ مولوی عارف اللہ عارف اس کے لئے سرسوں کے تیل پر دم پڑھ کر دیتے تھے جو کہ چہار دانگ میں مشہور تھا۔ ایک دفعہ باورچی صدیق قصائی کی دُکان کے تختے پر بیٹھے چاول تناول فرما رہے تھے جو آپ کا پسندیدہ مشغلہ تھا، ایک دیہاتی سرسوں کے تیل کی بوتل لے کر آیا، “اُستاد جی، گھر میں پاوں چٹخ گیا ہے، ذرا تیل تو دم کر دیں”، دیہاتی کی استدعا پر چاول کی پلیٹ ایک طرف رکھی، تیل کی بوتل کا ڈھکن کھولا اور زیرِ لب کچھ پڑھنا شروع کردیا۔ آپ کی ڈاڑھی کافی دیر تک ہونٹوں کی خموش جنبش سے تھرتھراتی رہی، پھر آپ نے “شُوں شُوں” اور “پُھوں پُھوں” کی آواز سے بوتل میں پھونک ماری، اور ساتھ ہی “تُھوں تُھوں” کی آواز کے ساتھ تھوڑا سا لعاب شریف بھی بوتل میں تھوک دیا۔ ہم پاس بیٹھے تھے، باچھیں کھِلا کر ہنس دیئے۔ بڑے بھیا، جو اُن کے قریب تر کھڑے تھے، کہنے لگے، “اُستاد جی، پُھونک تو ٹھیک ہے، بوتل میں تھُوکتے کیوں ہیں؟” آپ نے سنجیدگی سے بھیا کی طرف دیکھا اور بڑے تقدس مآبانہ انداز میں بولے؛ “تُھوک کی اپنی تاثیر ہوتی ہے بچے!”

 

جب امام باڑے میں اُن کی نمازِ جنازہ ہو چکی تو مدرسہء اہلِ سُنت کی جانب سے مولوی عارف اللہ عارف نے بھی نمازِ جنازہ پڑھائی اور تمام اہلِ تسنن نے ان کی اقتداء کی۔
دادا مرحوم جو کہ علاقے میں ایک موقر شیعہ عالمِ دین اور مناظر تھے، فوت ہوئے تو ایک بڑی تعداد نے جنازے میں شرکت کی۔ جب امام باڑے میں اُن کی نمازِ جنازہ ہو چکی تو مدرسہء اہلِ سُنت کی جانب سے مولوی عارف اللہ عارف نے بھی نمازِ جنازہ پڑھائی اور تمام اہلِ تسنن نے ان کی اقتداء کی۔

 

انہی دنوں علاقے کے تتاری بلوچوں نے جو کہ مسلکاً شیعہ تھے، ہمارے بزرگوں کے ساتھ مل بیٹھ کر فیصلہ کیا کہ گاوں کی شیعہ مسجد جو کہ مسجدِ ضرار کا حُلیہ پیش کر رہی تھی، آباد کی جائے اور اس کے لئے ایک مولوی صاحب کا بندوبست بھی کیا جائے۔ عملدرآمد ہوا تو کسی بڑے مدرسے کے فارغ التحصیل ایک چھوٹے سے، بُوم نُما شیعہ مولوی جی “ہماری” مسجد کو بھی آباد کرنے آ گئے۔

 

آپ کا نام تو آغا غلام الحسنین جواہری تھا لیکن بلوچوں کے لڑکوں نے کچھ اپنی آسانی کے لئے، کچھ آپ کی ہیئت کو مد نظر رکھ کر آپ کا نام مولبی چُونڈی (اُردو ترجمہ: مُلا چُٹکی) رکھ دیا۔ اب ایک بٹوارے کی سی صورتِ حال پیدا ہو گئی۔ کچھ شیعہ گھرانوں کے جو بچے تھے، اُنہوں نے مولوی عارف صاحب کا مدرسہ چھوڑ کر مُلا چُٹکی کے پاس پڑھنا شروع کر دیا۔ ہمارا ایک خوش اندام دوست جس کے گداز رانوں پر ہاتھ پھیر کر اکثر مولوی عارف اُس کے حُسن اور حُسنِ قرات کی داد دیتے تھے، شیعہ باپ اور سُنی ماں کا بیٹا تھا، وہ اس بٹوارے میں مولوی عارف صاحب کے حصے میں ہی آیا جس کا ہمیں سخت غم و غُصہ تھا۔ اگرچہ مُلا چُٹکی اور مولوی عارف کے درمیان باہمی احترام اور رواداری کا تعلق قائم ہوا اور گاوں میں کسی قسم کی تفریق کو ہوا نہ ملی ، ہم اس بٹوارے پر سخت ناخوش تھے۔ ہم نے ایک دفعہ اپنے اُس دوست کو مُلا چُٹکی کے درس میں آنے کی دعوت دی تو وہ آ گیا۔ مُلا چُٹکی اُسے دیکھتے ہی حافظؔ شیرازی کے اس شعر کی مجسم تشریح بن گئے:

 

؎ بہ مکتب می رَوَد طفلِ پری ذاد
مبارک باد مرگِ نَو بہ اُستاد

 

اُنہوں بھی اُس پر کمال شفقت کی۔ اگلے روز ہمارے اُس دوست کی، بوجہ غیر حاضری مولوی عارف اللہ عارف نے خوب درگت بنائی۔ ہمیں پتہ چلا تو ہم نے انتقامی کارروائی کا سوچا۔ منصوبہ بن گیا۔ بڑے بھائی صاحب قبلہ جو دسویں کے طالب علم تھے اور ہماری کسی حرمزدگی میں شریک یا ہمراز نہ ہوتے تھے، اس منصوبے میں رضاکارانہ طور پر ہمارے ساتھ ہو لئے۔ اُسی شام ہم چند کوئلے اُٹھائے، مسجد و مدرسہء اہلِ سُنت کے عقب میں جا پہنچے۔ بڑے بھیا نے ٹھیکری پہرہ لگایا، میں نے محرابِ مسجد پر کوئلے سے مُلا نصرالدین یعنی مولوی عارف اللہ عارف کا کارٹون بنایا اور اسدؔ نے اپنی خوش خط لکھائی میں سُرخی دی “مولوی عارف اللہ ٹوکرا”۔۔۔ پھر ایک ہی اشارے سے ہم بھاگ نکلے۔

 

میں نے محرابِ مسجد پر کوئلے سے مُلا نصرالدین یعنی مولوی عارف اللہ عارف کا کارٹون بنایا اور اسدؔ نے اپنی خوش خط لکھائی میں سُرخی دی “مولوی عارف اللہ ٹوکرا”۔۔۔ پھر ایک ہی اشارے سے ہم بھاگ نکلے۔
رات تو خیر سے گُذر گئی۔ جب اگلے روزظہر کی نماز سے قبل مدرسے کے بچے حوائج ضروریہ و طہارت کے لئے عقبی ٹیلوں اور کیکر کے جھُنڈوں کی طرف گئے تو اُنہوں نے محراب پر ہمارے مزاحمتی آرٹ کا نمونہ دیکھا تو بھاگم بھاگ آئے مولوی عارف اللہ صاحب کے پاس۔

 

اسی شام مولوی صاحب کو اپنے ڈیرے پر بیٹھا دیکھ کر ہمارا ماتھا ٹھنکا۔مولوی صاحب ابا حضور سے باتیں کر رہے تھے، درمیان میں تفسیر کی کوئی کتاب کُھلی تھی۔ اسی اثناء میں ہمارا بُلاوا اگیا۔ بڑے بھائی صاحب تو فوراً درانتی اُٹھا کر چارہ کاٹنے کے بہانے کھسک گئے، میری اور اسدؔ کی پیشی ہوئی۔ مولوی صاحب کے لبوں پہ مسکراہٹ تھی، ابا جان کے ہونٹوں پر تند و ترش سوالات تھے۔اب کے بر عکس بچپن میں اسدؔ کو ہمیشہ سچ بولنے کی عادت تھی، اُس نے فوراً اقبالِ جرم کر لیا۔ چھوٹے چچا نے ہم دونوں کو گدی پر ایک ایک زناٹے دار تھپڑ رسید کیا تو مولوی عارف صاحب نے ناگواری سے اُن کا ہاتھ روک لیا اور اُنہیں سختی کرنے سے منع کیا۔ ہمیں بہت شفقت سے سمجھایا کہ مسجد کا تقدس بہت مقدم ہے، اس کی دیواروں پہ خاکے بنانا بُری بات ہے۔ پھر ابا نے امام باڑے کے ایک نوحہ خوان کو ہمارے ہمراہ بھیجا کہ مسجد اہل سُنت کی محراب کو اچھی طرح صاف کر کے ہی واپس آئیں۔ نقش گہرے تھے، بیچارہ جعفر ماچھی رات پھیلنے تک محراب پہ سر پٹختا رہا۔

 

مُلا چُٹکی یہاں ذیادہ عرصہ نہ رہ سکے، اور اُن کے بعد ایک دو اور مولوی بھی یہاں کی شیعہ مسجد کی خدمت میں رہے لیکن مولوی عارف اللہ عارف گاوں کے سماجی حلقے میں ایک ہردل عزیز شخصیت کے طور پر مقبول رہے۔

 

یہ سال ایک کرکٹ ورلڈ کپ کے جوش و خروش کا سال تھا اور کرکٹ کا شوق اور حُبُ الوطنی ہمارے دیہاتوں میں بھی عروج پر تھی۔ گاوں میں مولوی عارف صاحب کے کرکٹر بننے کے شوق کا خوب شہرہ ہوا۔ مدرسے کے طلباء کو اور کیا چاہیئے تھا، بڑے خوش ہوئے اور فوراً کرکٹ ٹیم بنا لی۔ آپ کا کھیل دیکھنے لوگ بصد شوق آتے تھے اگرچہ آپ وکٹ پر ایک گیند سے ذیادہ نہ ٹھہر پاتے تھے۔ کچھ معاصر مُلاوں نے اس شنیع و قبیح حرکت پر مولوی عارف صاحب کو تنقید کا نشانہ بھی بنایا لیکن صدا بصحرا۔۔۔ آپ کے اچھے کرکٹر بننے کی راہ میں آپ خود ایک سدِ راہ تھے، بلکہ چٹان بن گئے تھے جوکہ بلا شبہ بہت بھاری بھرکم تھی اور کرکٹ کے میدان میں نہ لُڑھک سکی لیکن ہم جانتے تھے کہ مولویوں میں آپ چٹان نہیں بلکہ سدِ سکندری تھے جنہوں نے نفرت اور انتہا پسندی سے مُلاوں کی قومِ یاجوج ماجوج کو روک رکھا تھا۔ اُن سے تلمذ حاصل کرنے والے اُن کے شاگردآج کل معمولی پیشوں یا مساجد میں معمولی خدمات سے کسبِ معاش کررہے ہیں اور آج بھی بہت روادار اور متوازن رویوں کے لوگ ہیں۔

 

ہم جانتے تھے کہ مولویوں میں آپ چٹان نہیں بلکہ سدِ سکندری تھے جنہوں نے نفرت اور انتہا پسندی سے مُلاوں کی قومِ یاجوج ماجوج کو روک رکھا تھا۔
یہ 1998ء کا سال تھا غالباً، یا پھر 99ء کا، لیکن تھا موسمِ گرما، جب ایک چلچلاتی دوپہر کو مولوی عارف اللہ عارفؔ صاحب کسی دوسرے گاوں سے آرہے تھے تو راہ میں ایک گدھا گاڑی والے نے اُنہیں احتراماً سواری کی پیشکش کی، آپ شُکریے کے ساتھ سوار ہو لئے۔ گدھا گاڑی یہاں پہنچی تو بستی کے مرکزی تراہے کی چڑھائی چڑھتے ہوئےناتواں گدھے کو کافی زور لگانا پڑ رہا تھا۔ مولوی عارف اللہ عارف ‘ریڑھی’ پر چاروں شانے چِت لیٹے تھے، بازو پھیلے ہوئے اور ٹانگیں پسارے ہوئے۔ گاڑی بان گدھے کو بے دردی سے پِیٹ رہا تھا۔ دُکانوں، چھابڑیوں اور ریڑھیوں والے متوجہ ہوئے۔ ایک قہقہہ بُلند ہوا۔ ایک ناتواں گدھے کی بے بسی اور مولوی صاحب کے لیٹنے کا انداز ، نادر سا منظر تھا۔ کچھ دیر تک پھبتیاں اور جُملے داغے جاتے رہے جن میں بد تمیزی کا تو نہیں، ٹھٹھے مخول کا عنصر ضرور تھا لیکن پھر اچانک تراہے میں خاموشی چھا گئی۔ گدھا رُک گیاتھا، لوگ بھاگے چلے آئے۔ تختے پہ لیٹے مولوی عارف اللہ عارف صاحب کا جسم اس سخت گرمی میں ٹھنڈا پڑا چکا تھا۔ سب آنکھیں تر ہو گئیں، رنگین چارپائی منگوائی گئی۔ عالمِ دین اپنی آخری سواری سے اُتارے گئے اور اسی رات آہوں، سسکیوں اور آنسووں کے ساتھ، جن میں ہر مسلک والوں کے آنسو اور سسکیاں تھیں ۔۔۔۔۔۔ آنسووں اور سسکیوں کا کوئی مسلک، کوئی مذہب نہیں ہوتا۔۔۔۔۔۔ مدرسے کے پہلو والے قبرستان میں دفن کر دیئے گئے۔

 

اُن کی وفات کے کچھ عرصہ بعد عالمی منظر نامے سے لے کر دیہات کی سطح تک سیکڑوں تبدیلیاں آئیں لیکن کچھ تبدیلیاں ایسی تھیں جو اُن کی زندگی میں ممکن نہ تھیں۔ ایک عجیب سا خواب یاد آ رہا ہے۔ دیکھتا ہوں کہ بڑے بڑے کانوں والے بونے ایک قطار میں اُتر رہے ہیں، اُن کی لمبی لمبی زبانیں ہیں۔۔۔ کون جانے اسی کی تعبیر تھی کہ گاوں کے لوگوں میں فرقہ واریت کی پہلی بیل پُھوٹی، کچھ لڑائیاں ہوئیں، کُفر کے فتوے اور کافر کافر کے نعرے لگے تو ایک شیعہ نے سڑک پہ کھڑے تبرا کر دیا۔ کہیں سے اُس پہ قتل کا فتویٰ آیا، شام کو اُسے چُھرا گھونپ دیا گیا، اگلے روز ایک کالعدم تنظیم کے سربراہ اپنی ڈبل کیبن گاڑیوں کے مسلح کاروان کے ساتھ اس چھوٹے سے گاوں میں آئے، بھڑکاو ہوا، شیعوں نے تلواریں سونت لیں، سپیکروں پہ للکارے مارے، ڈاڑھیوں کو رگیدا مگر پُرانے بزرگوں نے بیچ میں پگڑیاں ڈال دیں اور خُدا جانے کیا کیا تماشے ہوئے!

 

اب مَیں سمجھا ہوں کہ شاید مولوی عارف اللہ عارفؔ جیسے لوگ ہی وہ سدِ سکندری تھےجو ہر طرح کے یاجوج ماجوج کے رستے میں حائل تھے اور اگر مَیں نے یہ بات فرطِ جذبات یا زیبِ داستان کے لئے کہہ دی ہے تو یہ بات تو بالیقین کہہ سکتا ہوں کہ قُدرت کو اُن جیسے باصفا لوگوں کی ذندگی میں یہ تماشے دکھانا منظور نہ تھا، بس اُن کے مرنے کا انتظار گیا۔۔۔
Categories
نقطۂ نظر

عورت اور لباس کے انتخاب کا حق

یہ عورت کے انتخااب اور آزادی کا معاملہ ہے، مغرب بمقابلہ مشرق یا مذہب بمقابلہ غیر مذہب کا نہیں۔ عورت کو کیا پہننا ہے کیا نہیں، اسے اپنا آپ کتنا چھپانا ہے کتنا نہیں یہ معاملہ عورت کے فیصلے پر منحصر ہونا چاہیئے اور یہ انتخاب کی آزادی کے بنیادی اصول کا تقاضا بھی ہے کہ ہر شخص کو اپنی نجی زندگی میں اپنی پسند کے مطابق اپنا طرزِ زندگی اختیار کرنے کا حق ہے۔ مغرب کا ثقافتی برتری کا احساس بھی اتنا ہی آزادی مخالف نظر آنے لگا ہے جتنا عرب، ایران یا پاکستان کا ہے۔ محض ثقافتی اقدار کی بنیاد پر ایک جانب عورت کو اپنا بدن چھپانے پر مجبور کیا جا رہا ہے اور دوسری جانب اپنا بدن ظاہر کرنے پر اور یہ دونوں جبر کسی بھی طرح جائز نہیں۔ جس منطق کی بنیاد پر پردے اور برقع کے مسلط کیے جانے کو غلط کہا جاتا ہے اسی بنیاد پر اس معاملے پر پابندی کو بھی دیکھا جانا چاہیئے۔

 

عورت کو کیا پہننا ہے کیا نہیں، اسے اپنا آپ کتنا چھپانا ہے کتنا نہیں یہ معاملہ عورت کے فیصلے پر منحصر ہونا چاہیئے اور یہ انتخاب کی آزادی کے بنیادی اصول کا تقاضا بھی ہے
فرانس سمیت یورپ بھر میں جاری اس بحث کو دو طرح سے دیکھا جا سکتا ہے اور اس تناظر یں کوئی بھی فیصلہ کرنے یا رائے قائم کرنے سے پہلے حجاب یا برقع پر پابندی کے حق میں دیے جانے والے دلائل کو بھی سمجھنا چاہیئے۔ اس معاملے میں درج ذیل جواز مختلف حلقوں کی جانب سے دیے جا رہے ہیں:

 

1: برقع پردے کے اس تصور کی علامت ہے جس کے تحت ایک عورت کا جسم اس کی بجائے کسی اور (خدا، شوہر یا معاشرے)کی ملکیت تصور کیا جاتا تھایعنی عورت کے جسم پر اس کا حق تسلیم نہیں کیا جاتا تھا، اس لیے پردے یا اس کی تمام علامتوں کو مسترد کیا جانا چاہیئے۔

 

2: پردہ ایک مذہبی حکم کے تحت مسلط کیا جاتا تھا، اور مذہب کو فرد کا ذاتی معاملہ قرار دیے جانے اور معاشرے اور ریاست کی مذہب سے علیحدگی کی بنیاد پر عوامی مقامات پر مذہبی علامتوں کا استعمال ممنوع قرار دیا جانا چاہیئے۔
3: پردہ مغربی معاشرے کے لیے اس لیے بھی ناقابل قبول ہے کیوں کہ یہ عورت کو ایک جنسی وجود قرار دینے کے مترادف ہے ، پردے کا مطلب یہ بھی ہے کہ عورت کو جنسی جرائم کا ذمہ دار سمجھا جاتا ہے اس لیے اسے ترک کرنا ضروری ہے۔
4: پردہ عورت کے بنیادی انسانی حقوق جیسے جقل و حرکت کی آزادی، اپنے جسم پر اختیار، اپنے لیے فیصلہ کرنے کے اختیار اور مذہبی آزادی کی نفی کرتا ہے اس لیے اس پر پابندی عائد کی جانی چاہیئے۔

 

5: پردے پر پابندی کے پیچھے ثقافتی برتری کا احساس بھی موجود ہے جس کی بنیاد پر مغرب کے سوا تمام معاشروں اور ان کی اقدار کو پسماندہ خیال کرنا بھی ہے۔ اس کے پیچھے مغرب کا اخلاقی برتری کا وہ احساس بھی موجود ہے جو نوآبادیاتی ادوار سے آج تک دنیا بھر کر آزاد کرانے کے نام پر حملوں کے لیے استعمال کیا جاتا رہا۔ یہاں مغرب کے اس طرز عمل کو بھی مورد الزام ٹھہراناضروری ہے جو مشرق یا اسلام سے متعلق ایک مخصوص جامد تصور کے سوا کوئی اور طرز فہم اختیار کرنے کو تیار نہیں، یعنی اسلام اور مسلمان دقیانوسی، فرسودہ اور وحشیانہ اقدار کے نمائندے ہیں۔

 

6: مغرب کے ہاں رائج اچھے مسلمان کی تعریف بھی پردے اور برقعے سے متعلق رویوں کی بنیاد ہے جس کے تحت اچھا مسلمان وہی ہے جو مغربی اقدار ثقافت اور قانون کو تسلیم کرے اور س کے لیے روکاوٹ بنے بغیر زندگی گزارے۔

 

7: اشدت پسند اور عسکریت پسند مسلمانوں کے حالیہ حملے بھی س عدم برداشت کی وجہ ہیں۔ یورپ میں یہ خوف بڑھ رہا ہے اور دائیں بازو کی جماعتوں کو تقویت دے رہا ہے کہ مسلمانوں سے یورپ کی آزاد خیال، لبرل اور سیکولر اقدار کو خطرہ ہے۔

 

بلاشبہ پردے کا روایتی اور اسلامی تصور جبر، استحصال اور پدرسری اقدار کا نمائندہ ہے اور پردے کی کسی بھی صورت حمایت نہیں کی جا سکتی لیکن اس کے باوجود فرانس میں برقینی اتروانے یا اس پر پابندی کا عمل غلط ہے۔
بلاشبہ پردے کا روایتی اور اسلامی تصور جبر، استحصال اور پدرسری اقدار کا نمائندہ ہے اور پردے کی کسی بھی صورت حمایت نہیں کی جا سکتی لیکن اس کے باوجود فرانس میں برقینی اتروانے یا اس پر پابندی کا عمل غلط ہے۔ پردے پر پابندی کے لیے دیے جانے والے درج بالا دلائل اپنے اندر کئی نقائص لیے ہوئے ہیں۔

 

1: پہلا مسئلہ آزادانہ انتخاب اور عورت کے اپنے جسم پر اختیار کا ہے۔ بالکل اسی طرح جس طرح عورت کو زبردستی مذہب یا ثقافت کے نام پر جسم کو چھپانے پر مجبور کیا جانا غلط ہے اسی طرح ایک عورت کو مذہب اور ریاست کی علیحدگی یا ثقافتی اقدار کی بنیاد پر جسم کو ڈھانپنے سے روکنا بھی غلط ہے۔ اگر ہم یہ جواز تسلیم کر لیں کہ برقینی یا برقع پرثقافتی اقدار اور ملکی قوانین کی بنیاد پر پابندی درست ہے تو پھر ہمیں برقعے یا پردے کو ریاستی قانون اور ثقافتی اقدار کی بنیادوں پر نافذ کرنے کو بھی درست تسلیم کرنا ہوگا۔ یہاں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ چہرے کے نقاب پر پابندی کا معاملہ مختلف ہے۔ سیکیورٹی وجوہ کی بنیاد پر یہ پابندی قابل فہم ہے کیوں کہ چہرہ شناخت کی بنیادی اکائی ہے اس لیے حجاب پر پابندی کی حمایت کی جا سکتی ہے۔

 

2: ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ کیا واقعی مغرب کی ثقافتی اقدار دنیا کے دیگر معاشروں کی اقدار سے برتر ہیں یا یہ کہ انفرادی اور شخصی آزادی کا جو نظم یورپ میں رائج ہے وہ بہترین ہے اور تمام دنیا کو اسے اختیار کر لینا چاہیئے؟ میرے نزدیک شخصی آزادی اور بنیادی انسانی حقوق کے اصولوں کا اطلاق ہر ثقافتی اکائی کے ہاں مختلف طرز کا ہوگا۔ یہ لازمی نہیں کہ جس سفر سے عیسائیت یا مغرب گزرے وہی راستہ مسلمانوں کو بھی اختیار کرنا ہوگا۔ یورپی برتری کے حامی افراد اور ممالک کو یہ سوچنا ہو گا کہ شخصی آزادی کا کوئی ایک تصور یا شبیہہ ہی درست یا برتر نہیں۔ ایک مسلمان کو یورپ میں رہتے ہوئے اپنے مذہب کے انفرادی اعمال پر عمل کرنے کی اجازت نہ دینا اتنا ہی غلط ہے جتنا پاکستان میں سرکاری طور پر احمدیوں کو اپنے مذہب پر عملدرآمد سے روکنا ہے۔

 

3: یہ سمجھنا بھی ضروری ہے کہ پردہ ایک سماجی نظام ہے اور اس کا اظہار صرف لباس کے ذریعے نہیں ہوتا۔ پردے کا تصور بلاشبہ اپنے روایتی اور مذہبی معنوں میں غیر انسانی اور عورت مخالف ہے مگر صرف برقعے یا برقینی کو پردے کا اظہار سمجھ لینا غلط ہے۔ برقعے کا انتخاب ایک سے زائد وجوہ کی بنیاد پر کیا جا سکتا ہے اور بہت سی ایسی خواتین موجود ہیں جو یہ سمجھتی ہیں کہ وہ بغیر کسی دباو کے اپنی مرضی سے برقینی یا جسم کو ڈھانپنے والے لباس کا انتخاب کرتی ہیں۔ پردے کے تصور کے غلط ہونے کے باوجود لباس کے انتخاب کے حق کے تحت عورت کو برقینی یا برقع استعمال کرنے کا حق حاصل ہے۔

 

فرانس میں ایک خاتون کو برقینی اتارنے پر مجبور کیا جانا کئی حوالے سے غلط ہے۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ تمام مسلمانوں کو اور مسلمانوں سے وابستہ ہر معاملے کو ایک ہی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔
4: یورپی ریاستیں سیکولر ضرور ہیں مگر ابھی بھی وہاں لوگ مذہب کو ایک سماجی قدر کے طور پر اپنائے ہوئے ہیں۔ مذہبی معاملات کی سرکاری امور سے علیحدگی کے باوجود ان ریاستوں میں عیسائیت یا یہودیت پر عمل کے حوالے سے آسانیاں موجود ہیں تو پھر کیا وجہ ہے کہ اسلام پر عمل کرنے کے لیے آسانیاں پیدا نہیں کی جا سکتیں؟ سیکولر اقدار اور انفرادی آزادی کا محض یہ مطلب اخذ کر لینا کہ اس کے نتیجے میں ہر فرد مذہب کو غیر اہم سمجھ لے گا یہ ممکن نہیں۔ خصوصاً مسلمان مذہب کو دیگر معاملات سے برتر خیال کرتے ہیں اور کسی بھی ریاستی قانون سے مقدم سمجھتے ہیں۔ ایسے میں کیا مذہبی بنیادوں پر برقع یا پردے کی کسی بھی علامت کا استعمال ممنوع قرار دیا جا سکتا ہے؟ یہ سوال بھی اہم ہے کہ جو مسلمان اسلام کے سیاسی تصوریا دنیا بھر پر غالب ہونے کے لیے جدوجہد نہیں کر رہے کیا انہیں بھی اپنے مذہب پر عمل کی اجازت نہیں دی جائے گی؟ ان سوالات پر مزید بحث کی جانی چاہیئے۔

 

5: فرانس میں ایک خاتون کو برقینی نما لباس اتارنے پر مجبور کیا جانا کئی حوالے سے غلط ہے۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ تمام مسلمانوں کو اور مسلمانوں سے وابستہ ہر معاملے کو ایک ہی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ اس سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ وہاں بھی عدم برداشت بڑھی ہے۔ یہ معاملہ اسلاموفوبیا کے بڑھنے کا بھی ثبوت ہے۔ برقینی کسی بھی طرح اسلام کے روایتی پردے کے مترادف نہیں بلکہ ایک ایسا ذریعہ ہے جس کی وجہ سے مسلمان عورتوں کے لیے ساحل سمندر پر جانا اور تیراکی کرنا آسان ہوا ہے۔ کیا انفرادی آزادی اور نسائیت کی تحریک کا مقصد یہی نہیں کہ ہر فرد کو سماجی معاملات اور عوامی مقامات پر یکساں رسائی کے مواقع فراہم کیے جائیں؟ یہ واقعہ اس لیے زیادہ تکلیف دہ ہے کہ یہ مرد سیکیورٹی اہلکاروں کے ہاتھوں رونما ہوا جس سے یہ تاثر پیدا ہوا گویا مرد ایک عورت کو یہ بتا رہے ہیں کہ اسے کیا پہننا چاہیئے۔

 

6: ثقافتی برتری کا یورپی تصور بھی اتنا ہی غلط ہے جتنا کہ مسلمانوں کے ہاں پایا جانے والا برتر امت کا تصور۔ انسانی مساوات، حقوق اور آزادیوں کے سماجی مظاہر ایک سے زائد شکلوں میں رونما ہو سکتے ہیں اور ہوتے ہیں۔ یہ درست ہے کہ مغرب میں دنیا کے دیگر خطوں کی نسبت انسانی حقوق، آزادیوں اور مساوات دیگر معاشروں کی نسبت کہیں زیادہ ہیں لیکن اسی وجہ سے مغرب سے ایک زیادہ ذمہ دار ار منصفانہ طرزعمل کی توقع بھی کی جاتی ہے لیکن بدقسمتی سے برقینی کے معاملے میں فرانس کی طرف سے اختیار کیا گیا طرزعمل غلط ہے اور ان اصولوں کے خلاف ہے جن کی بنیاد پر انسانی مساوات، آزادیوں اور حقوق کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔

 

محض برقینی پر پابندی سے یہ نتیجہ اخذ نہیں کیا جا سکتا کہ یورپ مسلمان یا اسلام مخالف ہے لیکن یہ معاملہ یورپی ممالک کے لیے ایک امتحان ضرور ہے
7: یہ سمجھنا بھی ضروری ہے کہ یورپی معاشروں میں مسلمانوں سمیت دیگر مذاہب کے ماننے والوں کو جو آزادیاں حاصل ہیں وہ شاید مسلم اکثریت کے حامل ممالک میں بھی نہیں اور محض برقینی پر پابندی سے یہ نتیجہ اخذ نہیں کیا جا سکتا کہ یورپ مسلمان یا اسلام مخالف ہے لیکن یہ معاملہ یورپی ممالک کے لیے ایک امتحان ضرور ہے، ان اب اس چیلنج کا سامنا کرنا ہو گا کہ وہ ماضی میں جس طرح نسل پرستی، فسطائیت، ہومو فوبیا اور غلامی جیسے معاملات پر اپنی تصیح کر چکے ہیں اس ضمن میں بھی اپنی اصلاح کریں گے اور دنیا کے سامنے ایک بہتر مثال پیش کریں گے۔

 

8: مسلمانوں کو بھی اپنے طرز عمل سے ثابت کرنا ہو گا کہ وہ جمہوریت اور آزادی کو محض اپنے مقاصد کے حصول کے لیے استعمال نہیں کر رہے بلکہ وہ بھی جمہوریت، سیکولرازم اور لبرل ازم کو درست خیال کرتے ہیں۔ انجم چوہدری کی مثال سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ بعض مسلمان لبرل اقدار کو استعمال کرتے ہوئے انہی لبرل اقدار اور آزادیوں کے خلاف کام کر رہے ہیں جن کی وجہ سے ان معاشروں کا جمہوری نظام کامیاب ہے