احمد شاملو کی نظم

(فارسی سے ترجمہ)

__________________

تجھے کیا پتہ بڑے پن کی چنگھاڑ کیا ہے،

وہ کیا پہاڑ ہے،

جو توڑ کر بکھیر دینے والے شکنجے میں بھی روتا تک نہیں

تجھے کیا پتہ جب خوف کی حاکم آنکھ اندھی ہو جائے

تو محکوم کی بے جھپک آنکھوں کا اطمینان،

کیسا دریا ہوتا ہے!

تجھے کیا خبر کہ مرنا کیا ہے،

جب آدمی نے موت کو ہرایا ہے،

تو کیسا ہوتا ہے جینا

تجھے کیا پتہ کہ جینا کیا ہوتا ہے، جیتنا کیا ہے،

تجھے کیا پتہ کہ ایرانی کون ہوتا ہے!

تجھے کیا پتہ

جس وقت تو نے مٹی کی کھال اور پکی اینٹوں کی ہڈیوں سے

اس کی قبر کو پُر کیا

اور تیرے ہونٹوں پر سکون بھری ہنسی آئی

اور ایک قہقہے کے دھماکے نے تیرا گلا پھاڑ دیا

جس وقت تو نے سمجھا کہ اس کی زندگی کا گوشت

اس کے تن کی ہڈیوں سے الگ ہو چکا،

کیسے اس کی زندگی کا سرخ ڈھول گونج اٹھا تھا،

زمین کے نیچے بہتی کاریزوں کی رگوں سے،

شہرِ آبادان کے سینے سے

اور اس کے طوفانی رزمیے نے نظم کہنی شروع کی

تین منہ سے، سو منہ سے، ہزار منہ سے

تیس ہزار منہ سے

خون کے قافیے سے

انسان کے لفظ سے، حرکت کے لفظ سے، تیز چلنے کے لفظ سے

آنے والے کل کی اس تھاپ پر

جو چلتی رہتی ہے

جو گرتی ہے پھر اٹھتی ہے

جو اٹھتی ہے، اٹھ جاتی ہے، گر پڑتی ہے

جو اٹھتی ہے، اٹھ جاتی ہے،

جس کی چال

رگوں سے پھوٹ نکلنے والے لہو کی سی تیز ہے

جو تاریخ کی پگڈنڈی پر ڈگ بھرتی ہے

چین میں،

ایران میں، یونان میں

انساں، انساں، انساں، انساں ہا

اور جو دوڑتی ہے لہو کی طرح، تیز ڈگ سے

تاریخ کی رگ میں، ویتنام کی رگ میں، آبادان (2) کی رگ میں

انساں، انساں، انساں، انساں، انساں ہا!

اور ایسے سیلاب کی مانند جو

اپنی تاریخ کے عظیم مصرعوں میں دیوار کے اوپر سے گزر جاتا ہے

ہزاروں قافیوں کی دیوار سے:

چوری چھپنے کا قافیہ

اندھیرے کا قافیہ

اوجھل ہو نے کا قافیہ

جرم کا قافیہ

انسان کے برابر میں زندان کا قافیہ

اور قافیہ جسے چھوڑ دیا وہ ہے،

ایڈولف رضا خان کا قافیہ

اور ہر مصرعے کے آخر پہ وہی “نون”

ایک چپکتا ہوا قافیہ

قافیۂ خون!

اور سیلاب کی تھاپ

جو ہزاروں خونی قافیوں کی دیوار پر سے گزر گئی:

خوں، انساں، خوں، انساں

انساں، خوں، انساں۔۔۔

اور ہر انسان سے خون کا ایک سیلاب

اور ہر قطرے سے ہزاروں انسانوں کا سیلاب:

امَر انسان

ماہِ بہمن (1) والا انسان

پولیتزر (3) والا انسان

ژاک دوکور (4) والا انسان

چِین والا انسان

انسانیت والا انسان

ہر دل کا انسان

کہ اس دل میں، ہر خون

کہ اس لہو میں، ہر قطرہ

قطرہ قطرہ آدمی

کہ اس قطرے کے دم سے، ہر تپش

کہ اس تپش کے دم سے، ہر زندگی

مطلق انسانیت ہے

اور ہر انسان کی زندگی کی نظم

جو ایک خون کے لال قافیے پر ختم ہو

ایک تاریخ میں تا ابد سُولی پہ لٹکا ہوا ایک مسیح ہوتی ہے

اور وہ انسان جو بیڑیوں میں بندھے پَیروں کے ساتھ

اپنے لہو کے ڈھول کی تھاپ پر اپنی تاریخ گاتے ہیں

ایک ہی دین کے عالمگیر اصحاب ہیں

اور ہر پھانسی کے منہ سے اگلتی ہر خون کی قے سے

کسی تاناشاہ کی مرضی مرجھا جاتی ہے

ایک جنت کے دروازے پہ اُگے کنیر کے پودے کے پاس ہی۔۔۔

اور میرے برابر کھڑے ہر انسان کے ہر خون کا قطرہ قطرہ

ایک سیلاب ہے

جو تاریخ کے تیز بھاگتے ہووں کے عقب میں

ایک پُل کو توڑتا رہتا ہے

اور ہر جسم پر گولی کا ہر چھید

ایک ایسا دروازہ ہے کہ تین بندے، سو بندے، ہزار بندے

کہ تیس لاکھ بندے

آنے والے کل کے زمردی بُرج کی جانب رواں

اس میں سے گزر جاتے ہیں

اور ماس سے آر پار ہر گولی کی گزرگاہ

ایک ایسے کتے کا منہ ہوتی ہے

جو کسی بادشاہ کے دبدبے کو

کسی معذور خانے میں پڑا چبا جائے

ہر وہ جس کے پاس کچھ نہیں،

اس کے جنازے کے کھلے منہ کا لقمہ ہے۔۔۔ بادشاہ

رضا خان

یہ ہے ایک بادشاہ کا شرف

جس کے پاس کچھ بھی تو نہیں

اور وہ جس کے ایک قبا تن پہ ہے اور تین صندوق میں

اور وہ جس کے ایک نوالہ منہ میں ہے اور تین روٹیاں ہتھیلی پر

اور وہ جس کے ایک گھر شہر میں ہے اور تین گھر گاؤں میں

تاریخ کی قبا، روٹی، اور گھر کے ساتھ کیا ایسے کیا جاتا ہے

جیسا کہ تو نے کیا رضا خان

اسے انسان مت کہو

نہیں، اسے انسان مت کہو، انسان نہیں وہ

مجھے نہیں پتہ وہ کیا ہے

سوائے ایک سلطان کے۔۔۔

البتہ ایرانی کے خون سے ایک سر سبز بہار

اور معذور خانے کے کتے کے منہ میں شرمندگی کی ہڈی!

اور اس کی زندگی کی نظم، اس کے خون کے قافیے کے ساتھ

اور میری نظم کی زندگی

اس کے قافیے کے خون کے ساتھ

اور کتنا ہی زیادہ

ان کی زندگیوں کی نظموں کی بیاضوں کا گردپوش

ایک خون کے لال کفن سے مجلّد ہوا

اور کتنا ہی زیادہ

ان کی یرغمال زندگیاں لی گئیں

تاکہ ان کی سرداری کی تاریخ جنم لے سکے

موت کے ایک ساز کے ساتھ، ایک لورکا (5) کے گٹار کے ساتھ

انہوں نے اپنی زندگیوں کی نظم یوں گائی

جیسے وہ میری طرح شاعر ہی تھے

اور نظم ان کی زندگیوں سے الگ نہیں تھی

اور انہوں نے اپنی سرخ نظموں کے رزم ناموں میں

ایسی تاریخ گائی

کہ جس میں

دنیا کے بادشاہ

کسی گھوڑے کی ہوَنق سی ہنہناہٹ کے ساتھ

تخت پر نہیں آن بیٹھے

اور وہ کہ جنہوں نے انسانوں کو

اپنے انصاف کے ترازو کی کنڈی سے پھانسی پہ لٹکایا

اور منصف کہلائے

ان کی نظم ان کی زندگی سے الگ نہ تھی

اور اس میں کوئی دوسرا قافیہ نہ تھا

ماسوائے انسان کے

اور جس وقت ان سے ان کی زندگیاں چھینی گئیں

ان کی نظموں کا رزمیہ پہلے سے بڑھ کر طوفانی ہو رہا

خون کے قافیے میں

ایک نظم تین منہ سے، سو منہ سے، ہزار منہ سے

تیس ہزار منہ سے

ایک نظم خون کے قافیے والی

انسان کے لفظ والی

آنے والے کل کے مارچ کی دھمک کے ساتھ

ایک نظم جو چلتی ہے، گر پڑتی ہے، اٹھتی ہے، اٹھ دوڑتی ہے

زندگی کے ایک لحظے میں ایک نبض کے دھماکے کی سی تیزی کے ساتھ

تاریخ کی ڈگر پر چلتی رہتی ہے، انڈونیشیا میں، ایران میں

اور خون کی طرح پھڑکتی اور دھڑکتی ہے

تاریخ کے دل میں، آبادان کے دل میں

انساں انساں انساں انساں۔۔۔ انساں ہا۔۔۔

اور ان سارے لفظوں، اور اس ساری زندگی کے کاروان سے پرے

تیرا معذور خانے والا کتا دم توڑ دیتا ہے

شرمندگی کی ہڈی منہ میں لیے

حرص کی ہڈی لیے

تن کی ایک قبا اور بکسے کی تین قباؤں کی ہڈی لیے

منہ کے ایک نوالے اور بغل کے تین نوالوں کی ہڈی لیے

شہر میں ایک گھر اور جہنم میں تین گھروں کی ہڈی لیے

بے تاریخ ہونے کی ہڈی لیے

__________________

(1) ماہِ بہمن: ایرانی تقویم کا گیارہواں مہینہ۔ ایرانی سال 1357 شمسی میں اس ماہ کی بائیس تاریخ کو ایران کی عوامی طاقت نے شاہِ ایران کا تختہ الٹا۔ جو بعد میں ایران کا اسلامی انقلاب 1979ء کہلایا۔

(2) آبادان: ایران کا مشہور صنعتی شہر۔ انقلابِ بہمن کے دوران یہ تیل کی صنعت کا مرکز ہونے کے ساتھ ساتھ مزدور تحریکوں کا گڑھ شمار ہوتا تھا۔

(3) پولیتزر: یورپی انقلابی، مادی فلسفہ و نفسیات کا مفکر جارجی پولیتزر۔ (1903 – 1942)

(4) ژاک دوکور: (1896–1975) فرانسیسی انقلابی سیاستدان۔

(5) لورکا: ہسپانوی شاعر ڈرامہ نگار، اور مصور فریدریکو گارسیا لورکا (1898 – 1936)

The post قصیدہ ماہِ بہمن کے انسان کا appeared first on Laaltain.

شاعر کا تعلق اس قبیلے سے معلوم ہوتا ہے جو اب ناپید ہو چکا ہے۔ وہ قبیلہ جو شاعری کو الہام اور کسب کے درمیان ایک پل سمجھتا تھا۔ اسد فاطمی کی غزل میں جو فارسیت اور کلاسیکی تراکیب کا ہجوم ہے، وہ محض لغت دانی کا مظاہرہ نہیں بلکہ ایک ایسے تہذیبی نظام سے وابستگی کا اعلان ہے جسے ہمارا نیا “ترقی پسند” اور “جدید” ذہن رد کر چکا ہے۔ جب وہ کہتے ہیں کہ “ہنر کے کشکول میں جفا کے ثمر کی اک قاش رکھ گیا ہے” تو یہاں “کشکول” اور “ثمر” محض الفاظ نہیں رہتے بلکہ ایک پوری روایت کے استعارے بن جاتے ہیں جہاں فنکار بھکاری بھی ہے اور بادشاہ بھی۔

ان کی شاعری کے پس منظر میں “استاد” کا کردار محض ایک شخص کا نہیں بلکہ ایک پورے عہد کا استعارہ بن جاتا ہے جس کی “کلکِ بے نیازی” نے شاعر کی ہستی کی لوحِ خالی پر پیش لفظ لکھا تھا۔ ان کی نظم دراصل اسی روایت سے انحراف اور پھر اسی کی طرف واپسی کا ایک بلیغ اعتراف ہے جہاں شاعر یہ مانتا ہے کہ اس نے استاد کی ہر ہدایت کو “قط بہ قط، خط بہ خط غلط لکھا” مگر بالآخر وہ اسی دائرے میں واپس لوٹتا ہے جہاں روایت کا تقدس اسے پناہ دیتا ہے۔ یہ شعور انہیں جدید دور کی “کمرشلائزیشن” اور ادبی “شِٹ” (جیسا کہ انہوں نے “ایک تاریخی وعظ سے پہلے مائیکرو فون ٹیسٹنگ” میں طنزیہ انداز میں استعمال کیا) کے خلاف کھڑا کرتا ہے، جہاں وہ اپنی “بیاضِ غزل” کو دو ٹکے کی شہرت پر قربان کرنے کے بجائے اسے اپنی “آخری بچت” یا “پس انداز” کے طور پر سنبھال کر رکھنے کو ترجیح دیتے ہیں۔“پس انداز” کا عنوان ہی جدید انسان کی نفسیات پر ایک گہرا طنز ہے۔ یہ اس “سیونگ” کا نام نہیں جو بنکوں میں رکھی جاتی ہے، بلکہ یہ اس روحانی سرمائے کا اشارہ ہے جو تہذیبی شکست و ریخت کے بعد ایک حساس روح کے تہہ خانے میں بچ رہتا ہے۔

اسد فاطمی کے ہاں “استاد” کا تصور محض ایک سکھانے والے کا نہیں، بلکہ ایک روحانی نسب نامے کا ہے۔ جدیدیت نے انسان کو باپ اور استاد سے محروم کر کے اسے “یتیم” بنا دیا ہے، مگر اسد فاطمی بضد ہیں کہ وہ یتیم نہیں ہیں۔ وہ اپنی نظموں اور غزلوں میں بار بار اس “نسب” کا حوالہ دیتے ہیں جو انہیں ماضی کے ایک غیر منقطع سلسلے سے جوڑتا ہے۔ ان کی شاعری میں جو ایک خاص قسم کی حزنیہ فضا ہے، وہ ذاتی ناکامی کا نوحہ نہیں بلکہ یہ اس “اجتماعی لاشعور” کی بازگشت ہے جو محسوس کر رہی ہے کہ کچھ بہت اہم کھو گیا ہے۔ وہ “بازارِ زیاں” میں کھڑے ہو کر بھی منافع کی امید نہیں رکھتے، اور یہی وہ مقام ہے جہاں ان کی شاعری ایک “روحانی مزاحمت” بن جاتی ہے۔ ان کا مصرعہ “بیٹھے ہیں اپنے دھیان میں محفل کو چھوڑ چھاڑ کر” اس بات کی غمازی کرتا ہے کہ شاعر ہجوم میں تنہا نہیں ہے، بلکہ ہجوم سے “بیزار” ہے، اور یہ بیزاری ہی اس کے تخلیقی جوہر کو زنگ لگنے سے بچاتی ہے۔

عام طور پر غزل میں جسم یا تو محبوب کا ہوتا ہے یا پھر ایک تجریدی وجود، مگر اسد فاطمی کے ہاں شاعر کا اپنا جسم ایک “کھنڈر” کی صورت اختیار کر گیا ہے۔ وہ اپنی ذات کے داخلی کرب کو محض روحانی سطح پر نہیں رکھتے بلکہ اسے “جسمانی اذیت” میں تبدیل کر دیتے ہیں۔ جب وہ “تن تندور الاؤ بھیا” کی بات کرتے ہیں تو یہاں گرمی موسم کی نہیں بلکہ ہڈیوں میں سلگتی ہوئی اس آگ کی ہے جو وجود کو آہستہ آہستہ بھسم کر رہی ہے۔ ان کی شاعری میں گرد اور دھول محض راستے کی نہیں بلکہ ان کے مساموں میں اتری ہوئی ہے۔ یہ “جسمانی ٹوٹ پھوٹ” دراصل اس تہذیبی شکست کا استعارہ ہے جو اب صرف روح تک محدود نہیں رہی بلکہ اس نے ہڈی، ماس اور جلد کو بھی اپنی لپیٹ میں لے لیا ہے۔ وہ اپنے ہونے کو ایک ایسے “بوجھ” کی طرح اٹھائے پھرتے ہیں جو اب ان کے کاندھوں کو چھلنی کر رہا ہے۔
اسد فاطمی کے ہاں ایک عجیب قسم کی “بے اعتنائی” اور “ملنگانہ طنز” موجود ہے جو خود ان کی اپنی ذات پر مرکوز ہے۔ وہ اپنے آپ کو “کم بخت”، “آفت” اور “ملغوبہ” کہہ کر پکارتے ہیں، اور یہ خود تضحیکی دراصل ان کا سب سے بڑا دفاع ہے۔ وہ جانتے ہیں کہ دنیا ان پر ہنسے گی، اس لیے دنیا کے ہنسنے سے پہلے وہ خود اپنے اوپر قہقہہ لگا دیتے ہیں تاکہ دنیا کا وار خالی جائے۔ یہ وہ “رندانہ شوخی” ہے جو شدید ترین المیے کو بھی ایک “کامیڈی” میں بدلنے کا ہنر جانتی ہے۔ وہ المیے کو رو رو کر بیان کرنے کے بجائے ایک ایسی تلخ مسکراہٹ کے ساتھ پیش کرتے ہیں جو آنسوؤں سے زیادہ دلدوز ہوتی ہے۔ ان کا یہ انداز انہیں روایتی غزل گو شعراء سے ممتاز کرتا ہے جو صرف “رونا” جانتے ہیں، جبکہ اسد فاطمی “ہنستے ہوئے” مرنے کا ہنر جانتے ہیں۔

پس انداز کی شاعری میں جہاں وہ فارسی کی سنگلاخ زمین سے اتر کر اپنے “مقامی لہجے” میں بات کرتے ہیں، وہاں ان کی تاثیر دوچند ہو جاتی ہے۔ وہ کمرشلائزیشن” اور “ادبی سیاست” پر جب چوٹ کرتے ہیں تو ان کا لہجہ کسی صوفی کا نہیں بلکہ ایک ایسے “چڑچڑے دانشور” کا ہوتا ہے جو جانتا ہے کہ سب جھوٹ بول رہے ہیں۔
“دہقان”، “دریا”، “نہر”، “دوپہر”۔ یہ سب روایتی لفظ اور استعارے لگتے ہیں نا؟ مگر ٹھہریے اسد کا دہقان وہ پریم چند والا سیدھا سادا کسان نہیں ہے، یہ وجودی کرب کا مارا ہوا جدید انسان ہے جو “دریا” (وقت) کے کنارے کھڑا تماشا دیکھ رہا ہے۔ دریا بہہ رہا ہے اور دہقان کی آنکھوں میں ویرانی ہے۔ یہ تصویر کشی کسی مصور کا کام نہیں، ایک حساس شاعر کا کام ہے جس نے زندگی کو بہت قریب سے، شاید بہت قریب سے “چوٹ” کھا کر دیکھا ہے۔
اور یہ “گردِ سفر” کا قصہ کیا ہے؟ پوری کتاب میں شاعر کہیں ٹک کر نہیں بیٹھتا۔ کبھی وہ بازارِ زیاں میں ہے، کبھی رنگپورے کی نہر پر، کبھی چنیوٹ کی گلیوں میں۔ یہ بے چینی، یہ اضطراب، یہی تو وہ ایندھن ہے جس سے شعر کی بھٹی جلتی ہے۔ اگر شاعر مطمئن ہو کر بیٹھ جائے تو سمجھو مر گیا۔ اسد فاطمی زندہ ہے، کیونکہ وہ بے چین ہے۔ وہ اپنے “اندر” کے آدمی سے لڑ رہا ہے، باہر کی دنیا سے الجھ رہا ہے۔

ہمارے نئے لکھنے والوں نے “ذات” کے جس تصور کو مغرب کی اترن سمجھ کر پہن لیا ہے، وہ انہیں اندر سے کھوکھلا کیے جا رہا ہے، مگر اسد فاطمی کے ہاں ایک عجیب قسم کی “ضد” دکھائی دیتی ہے۔اپنی ذات کو بکھرنے سے بچانے کی ضد۔ ان کی شاعری میں جو “میں” ہے، وہ کوئی نرگسیت کا شکار جدید فرد نہیں بلکہ وہ “قدیم انسان” ہے جو جانتا ہے کہ کائنات کے ساتھ اس کا نامیاتی رشتہ ٹوٹ چکا ہے اور اب اسے یہ رشتہ اپنے لہو سے دوبارہ جوڑنا پڑے گا۔ جب وہ غزل کے روایتی ڈھانچے میں اپنے وجودی تجربے کو ڈھالتے ہیں تو محسوس ہوتا ہے کہ وہ ٹوٹی ہوئی ہڈیوں پر پلاسٹر چڑھا رہے ہیں۔ یہ عمل تکلیف دہ ضرور ہے اور قاری کو بھی اس تکلیف میں شریک کرتا ہے، مگر اس کے بغیر چارہ بھی نہیں۔ ان کا لفظی نظام اس بات کا گواہ ہے کہ وہ زبان کو محض ابلاغ کا ذریعہ نہیں بلکہ “وجود کا گھر” سمجھتے ہیں، اور جب گھر میں آگ لگی ہو تو آدمی کھڑکی سے باہر کے نظارے نہیں کرتا، بلکہ پہلے آگ بجھانے کی فکر کرتا ہے، چاہے اس کوشش میں ہاتھ ہی کیوں نہ جھلس جائیں۔
پھر معاملہ صرف ذات کا نہیں، “عشق” کا بھی ہے جو ہمارے عہدِ زریں میں یا تو جنسی ہیجان کا نام ہو گیا ہے یا پھر سماجی تعلقات کی ایک مسخ شدہ صورت۔ اسد فاطمی کے مجموعے میں عشق ایک “تہذیبی قوت” بن کر ابھرتا ہے، ایک ایسی قوت جو “مارکیٹ” کے اصولوں کو ماننے سے انکاری ہے۔ وہ اپنے محبوب کو کسی اشتہار کا ماڈل نہیں بناتے اور نہ ہی اسے کھپت کی کوئی شے سمجھتے ہیں بلکہ اسے اس “غیب” کا استعارہ بنا دیتے ہیں جس سے مکالمہ کیے بغیر انسانی زندگی بے معنی اور بے رس ہے۔ ان کے ہاں محبت، وصال کی خواہش سے زیادہ “فراق” کے ان آداب کا نام ہے جو انسان کو اندر سے پختہ کرتے ہیں۔ آج کا قاری جو “انسٹنٹ کافی” کی طرح فوری نتیجے اور فوری سرشاری کا عادی ہے، اسے اسد کی یہ “ریاضت” شاید بوجھل لگے، مگر شاعر کو اس کی پروا اس لیے نہیں کہ وہ جانتا ہے کہ سچی شاعری قاری کی خوشنودی کے لیے نہیں بلکہ اپنی روح کی تطہیر اور کائنات سے اپنے تعلق کی بازیافت کے لیے کی جاتی ہے۔

مزید برآں، اسد فاطمی وقت کو جس پیمانے سے ناپتے ہیں وہ گھڑی کی سوئیوں والا حسابی وقت نہیں بلکہ وہ “ازلی وقت” ہے جس میں ماضی، حال اور مستقبل ایک نقطے پر آ کر مل جاتے ہیں۔ مابعد جدید عہد نے ہمیں “لمحہِ موجود” کا اسیر بنا دیا ہے اور ہم تاریخ کے تسلسل سے کٹ گئے ہیں، مگر اسد فاطمی اس لمحے کو پھلانگ کر اس “دائمی سچائی” تک پہنچنا چاہتے ہیں جو روایت کے دامن میں چھپی ہے۔ ان کا یہ رویہ اس بات کی دلیل ہے کہ وہ “تاریخ” کے جبر کو تسلیم تو کرتے ہیں مگر اس کے سامنے ہتھیار ڈالنے کو تیار نہیں، وہ وقت کی آنکھوں میں آنکھیں ڈال کر بات کرنے کا حوصلہ رکھتے ہیں جو آج کل کے شعری منظرنامے میں نایاب ہے۔

ان کی زبان کا کھردرا پن اور فارسی آمیز لہجہ دراصل اس “چکنی چپڑی” زبان کے خلاف ایک بھرپور احتجاج ہے جس نے ہماری فکر کو مفلوج اور ہمارے احساس کو کند کر دیا ہے۔ وہ جان بوجھ کر ایسے الفاظ اور تراکیب استعمال کرتے ہیں جو قاری کو “ٹھوکر” لگائیں، تاکہ وہ رک کر سوچے کہ یہ لفظ یہاں کیوں ہے؟ یہ “لسانی مزاحمت” ہی ان کا اصل ہتھیار ہے۔ وہ ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ اردو شاعری کا مزاج محض محفل میں “واہ واہ” کروانا نہیں تھا بلکہ قاری کے شعور کو ایک ایسی سطح پر لے جانا تھا جہاں اسے اپنی “کم مائیگی” اور کائنات کی ہیبت کا احساس ہو سکے۔ اسد فاطمی کا کمال یہ ہے کہ وہ قاری کو جھوٹی تسلی نہیں دیتے بلکہ اسے بے چین کرتے ہیں، اسے اس کے خواب غفلت سے جھنجھوڑتے ہیں، اور سچ تو یہ ہے کہ جس فن سے قاری کا سکون برباد نہ ہو، وہ فن نہیں، محض ایک نشہ ہے جو اتر جائے گا۔

مجموعی طور پر، “پس انداز” ایک ایسے شاعر کی دستاویز ہے جو اپنے عہد کے ساتھ سمجھوتہ کرنے سے انکاری ہے۔ یہ شاعری ان لوگوں کے لیے نہیں ہے جو ادب میں “تفریح” تلاش کرتے ہیں، بلکہ ان کے لیے ہے جو ادب میں “اپنا چہرہ” دیکھنا چاہتے ہیں، چاہے وہ چہرہ کتنا ہی مسخ شدہ کیوں نہ ہو۔ اسد فاطمی نے ثابت کیا ہے کہ روایت کی راکھ کریدنے سے صرف ہاتھ کالے نہیں ہوتے، بلکہ کبھی کبھی اس میں سے کوئی چنگاری بھی نکل آتی ہے جو اس ٹھنڈے اور بے حس معاشرے میں آگ لگانے کے کام آ سکتی ہے۔ یہ کتاب ایک اعلان ہے کہ “آدمی” ابھی پوری طرح نہیں مرا، اس کے اندر کا “دکھ” ابھی زندہ ہے، اور جب تک دکھ زندہ ہے، شاعری زندہ رہے گی۔ اسد فاطمی کی کامیابی یہ نہیں کہ انہوں نے کوئی نیا فلسفہ پیش کیا ہے، بلکہ ان کی کامیابی یہ ہے کہ انہوں نے ہمیں یاد دلایا ہے کہ ہم کیا بھول چکے ہیں۔ اور یقین مانیے، آج کے دور میں یاد دہانی سے بڑا کوئی جہاد نہیں۔

The post پس انداز: زوالِ آدم کے بازار میں گمشدہ روایت کی بازیافت appeared first on Laaltain.

ادریس بابر کا شعری مجموعہ ‘عشرے’ چھپ کر آ گیا ہے اور یہ اس کی اختراع کردہ نئی صنفِ شعر عشرہ پر لے دے کا وقت ہے۔ دس مصرعوں کی اس مرکب صنفِ شاعری پر اب تک کافی کچھ کہا اور لکھا جا چکا ہے اور نئے لکھنے والوں میں اسے موزوں پذیرائی مل رہی ہے۔ کتاب کے آغازیے میں شاعر نے بہ تکرار یہ دعویٰ کیا ہے کہ اس نئی صنفِ سخن کا رخ واضح طور پر جدید سے مابعدِ جدید کی طرف ہے۔ اس دعوے پر پورا اترنے کے لیے یہ کن خواص کی حامل ہو، اس کا احاطہ بہت آسان نہیں، البتہ ان میں سے ایک یہ ہے کہ مابعد جدید دور جدید اور قدیم ہیئتوں کے پگھلنے اور ڈھلنے کا، اور متن و معانی میں کھل کھیلنے کا دور ہے۔ ادریس بابر کے عشروں کا مجموعہ ہمارے سامنے ہے اور اس کے سبھی عشرے ہیئتی ترکیب میں ایک دوسرے سے منفرد ہیں۔

“مرزا باطن دار بیگ” ایک نثری افسانچہ ہے، “ایک دلکش چڑیل کا نوحہ”، اور “مرحوم کی یاد میں” بادی‌النظر میں نثری شخصی خاکے ہیں، “ماب کشی”، اور “شاعری کے عالمی دن پر” اخباروں میں چھپنے والی نامہ بنام مدیر جیسی نثری تحریریں ہیں جو ایسا لگتا ہے چونکہ اتفاق سے دس سطور پر مشتمل ہیں سو یہ تحریریں مذکورہ شعری ہیئت کی کشادگی سے رعایت پا کر عشروں کی کتاب میں آ گئی ہیں۔ معصوم، نالی ووڈ، بُھلیکھا، مسٹر وی ۲، نظم عیلان کردی پہ لکھنے چلے ہو، ایک محبت کے اطراف میں ١، ٢، ٹکٹ، نیا سال، عالم بی‌بی کے بچوں کی دعا، نولکھا، خان رمضان خانصاحب، لاسٹ ٹمپٹیشن آف کرائسٹ، اور موبائل ایک طرح سے پانچ بَیتوں کی مثنویاں ہیں، لیکن ان میں سے کچھ کچھ کہیں کہیں بحور کے توازن میں آزاد نظم سے جا ملتی ہیں۔ جہاں یہ انحراف ہے وہاں یہ مثنویاں تو نہیں رہیں لیکن عشرے کی لچکدار ہیئت نے انہیں سنبھال لیا ہے۔ لاہور میں، دیکھتا ہوں، اور پیرس پارس غزل یا قصیدہ کی سی ہیئت میں ہیں۔ “قوالی کے لیے کچھ ہے؟” یوں لگتا ہے، تین مصرعوں کے تین بند والی مانوس سی ہیئت کی ایک غنائیہ نظم تھی جسے عشرے کے ہیئتی جبر کے تحت ایک اضافی مصرع شامل کر کے عشروں کی کتاب میں شمولیت کے میرٹ پر لایا گیا ہے۔ اگر یہ نظم میری ہوتی تو یقیناً ٩ مصرعوں کی ہوتی۔

ادریس بابر کا عشرہ بالعموم انہی آمیختہ و ریختہ بندشوں کا ایک محلول ہے۔ کہیں کوئی عشرہ مثنوی طرز کے دو بیت باندھنے کے بعد ایک مسدس بند سے مصرعوں کی گنتی پوری کر جاتا ہے، تو کہیں ایک اور عشرہ غزلیہ قطعہ جیسے دو تین شعر دے کر اچانک آزاد نظم بن جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں یہ نئی صنفِ شعر، پرانی اصنافِ سخن کے نمکدان کے خانوں سے حسبِ ذائقہ ایک دو چٹکیاں لیتی ہے اور اسے دس مصرعوں کے ایک برابر برابر ساشے میں پیک کر دیتی ہے۔

زبان کی سطح پر بھی ادریس بابر نے بیباکانہ تصرفات سے کام لیا ہے۔ روزمرہ بول چال کی تہہ سے تاثرات اور لسانی آمیزشوں کا بہت سا جھاڑ جھنکار جسے ابتک شاعری نے نہیں سمیٹا تھا، وہ آپ کو اس کی شاعری میں ملے گا۔ وہ رائج لفظوں کو بگاڑتا ہے، نئے لفظ بناتا ہے۔ کسی لفظ کو وہ کسی صوتی پڑوس کے لفظ کے نیچے قافیے میں رکھ کے روند دیتا ہے۔ یوں لگتا ہے جیسے بول چال کی عامیانہ ترین سطحیں اس کے لیے صحتِ لفظی کی سند ہیں۔ وہ پورے زور سے لسانی معیار و مسلّمات کے قاموسی مراکز کے کھونٹے سے رسی توڑ آیا ہے۔ جہاں عشرہ بحر میں ہے وہاں وہ لفظ کو صحیح املا کے ساتھ لکھ کے اسے بحر میں گفتاری تلفظ کے تحت رکھ دیتا ہے۔ تحت اللفظ میں پڑھنے سے آپ کو پتہ چلے گا کہ یہاں جماعتوں کو جماتوں، سائنس کو سَینس، غلَطی کو غلْطی، رہے کو رے اور چاہیے کو چائیے پڑھنا ہے۔ کہیں عشرہ نثری آہنگ میں ہے تو وہ املا کو ہی “خامخا” مبتذل کر دیتا ہے۔ اس بگاڑنے بنانے میں وہ جگہ جگہ قاری کو چِڑاتا ہے، خود چڑتا ہے۔ یوں ادریس بابر شعری ہیئتوں کی طرح لسانی ہیئات کو بھی اسی جذبے سے توڑتا پھوڑتا ہے اور اس تخریب کی اینٹ مٹی کے ذریعے تعمیرِ نو کا امکان ڈھونڈتا ہے۔

 

عشرہ کی صنف کے متعدد مابعد جدیدی اوصاف واضح اور ناقابلِ تردید ہیں۔ البتہ کسی نظم‌پارے کو عشرہ بنانے کی بنیادی شرط اس میں مصرعوں کی طے شدہ تعداد ہے۔ عہدِ حاضر میں ڈیجیٹل ٹیکنالوجی نے جہاں کاغذ کے استعمال کا ایک متبادل پیش کیا ہے، وہیں مواد کی گنجائش کا بھی ایک مختلف تصور سامنے آیا ہے۔ عشرہ میں مصرعوں کی طے شدہ تعداد کی بنیادی شرط کے لیے اب تک پیش کیا گیا سب سے نمایاں جواز اسی تصور سے متاثر ہے۔ وقت اور جگہ بچانے کا یہ استدلال البتہ جدیدیت ہی کے مقصدیت اور ہیئت پسندانہ رجحانوں کی بازگشت ہے، اور مابعد جدید ادب کی ہیئت شکن روح سے بہت کم میل کھاتا ہے۔
کسی بھی نئی صنفِ شعر کا متعارف ہونا کوئی نئی بات نہیں ہے۔ ماقبل تاریخی رزمیوں سے قصیدہ نکلا اور صدیاں پہلے قصیدے سے غزل کی صنف پھوٹی۔ رباعی چلی گئی، خیام رہ گیا۔ مثنوی پیچھے رہ گئی اور مولانا روم آگے نکل گئے۔ ایک نئی صنفِ شعر کے طور پر عشرے کے مستقبل کا فیصلہ بھی وقت نے ہی کرنا ہے۔ تاہم ادریس بابر کے ان عشروں کو شعری مواد کی سطح پر دیکھا جائے تو بھی وہ اپنے منصب کے ایک عصری امتحان میں اعتماد سے کھڑا نظر آتا ہے۔

ہم ترقی‌پذیروں کی شعوری تاریخ کیا اور اس کی منازل کیا۔ ایک نازک اور ناپختہ سا جمہوری بندوبست، طاقت کے روایتی رشتوں سے اُبھرے اربابِ حلِ عقد، علمی و تخلیقی طور پر دیوالیہ اہلِ علم و ہنر، اظہار و بیان پر خود ساختہ قدغنیں، رجعتی و جدتی نعروں کا شور، جدید ٹیکنالوجی کے آئینوں میں جھلکتے قدیم بوسیدہ عکس؛ یہ اُس پردے کی محض وہ چند ایک پرتیں ہیں جن کے پیش منظر میں ہمارے معاشرے کے مابعد جدیدی تجربہ کے خدوخال ابھرتے ہیں۔ بڑے سے بڑے انسانی المیے کو ان سنا کرنے کے لیے دردمندانہ لفاظی کی مدافعتی گولیاں بازار سے بارعایت دستیاب ہیں۔ عاشقِ زار کے پاس محبوب کا رابطہ نمبر تو ہے لیکن کہنے کو کچھ نہیں۔ سنسان کنٹین پر بیٹھے اخبار کے لہولہان فرنٹ‌پیج سے میز پر گری چائے صاف کرنا سیاسی طور پر اِن‌کوریکٹ ہو سکتا ہے۔ ان حالات میں ادریس بابر کے عشروں کے شعری مواد میں عصری زندگی کے تلخ و ترش کی بیشتر جزویات اپنے تمامتر معنوی انتشار کے ساتھ آپ کو سطح پر نمودار ہوتی ہوئی محسوس ہوں گی۔

ان عشروں میں آپ کو جگہ جگہ متوسط طبقہ کی زندگی اور کرداروں کی ہیئت کذائی کی جھلکیاں نظر آئیں گی۔ زندگی کے نشیب و فراز میں جیتا مرتا محنت کش بھی کہیں نظر آئے گا۔ آپ کو حالیہ سالوں کے ایسے کئی انسانی المیے یاد دلائے جائیں گے جو میڈیا اور سوشل میڈیا پر وقتی رجحان بن کر دو چار دن آپ کا سکون برباد کر کے آئے گئے ہو گئے۔ یا وہ سانحے جن پر کسی مصلحت کے تحت عوامی سطح پر بات ہی نہیں کی گئی۔یا پھر حکمرانوں اور افسرشاہی کے مانوس رویوں سے مستعار کوئی تاثر۔ان عشروں میں آپ کو ہاسٹلوں، کنٹینوں، دفتروں، درخواستوں، ڈگریوں، نظریوں، آدرشوں، ارمانوں، رشتوں، الجھنوں میں گھرا ہوا نوجوان ملے گا۔ شہروں، محلوں، گلیوں میں رواں دواں سماجی، اقتصادی، فلمی، جذباتی، مکالماتی، نامیاتی زندگی کے لمحوں، دنوں اور راتوں سے بھی بقدر ضرورت کچھ ملے گا۔ جذبوں، جسموں، بستروں، پیغاموں، ان‌باکسوں میں رکھی ہوئی محبتیں اپنی جھلک دکھائیں گی، یا پھر ان سب مناظر سے ابھرا کوئی مرکّب سا احساس کہیں جلوہ گر ہو گا۔ کسی عشرے میں وہ آپ سے وہ باتیں کہے گا جو ہم بلاوجہ، بلاضرورت کہتے سنتے رہنے پر مجبور ہوتے ہیں۔

دنیائے شعر میں جبکہ گاہے یوں لگتا ہے کہ سب کچھ پہلے سے کہا اور لکھا جا چکا ہے، اور گاہے یوں کہ کچھ بھی نہیں کہا جا سکا۔ اس عالم میں ہمارے وقت کی ایک نمایاں سرگوشی یہ ہے کہ جدیدیت کے بعد آخر کیا ہو سکتا ہے۔ ادریس بابر ایسے حیران و پریشان مسافروں کی لاری میں آ کر زبانِ حال سے آوازہ لگا رہا ہے:

اخبار کی دس ڈسٹربنگ سرخیوں کا خلاصہ – دس مصرعے!
ڈھابے سے بازار کی جانب شاعر کا رینڈم کلِک – دس مصرعے!
تھر میں مور کا آخری ٹُھمکا – دس مصرعے!
مہربان! دس مصرعے! – قدردان! دس مصرعے!
پوری کتاب کی قیمت ہزار روپے ہے،
نمونہ چیک کرنے کے کوئی پیسے نہیں۔۔۔

The post عشرے: ادریس بابر کی نئی صنفِ سخن اور شعری مجموعہ (اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.

صدیاں پہلے کے متوسط آدمی کے رہن سہن کے دھندلے سے سراغ اُس کے وقت میں لکھی گئی محلاتی تاریخ سے کہیں کہیں ملتے ہیں، اور اب تک مٹی میں مل چکے اس کے گھر کے چہرے مہرے کی ہلکی سی جھلک اُس کے زمانے میں بنی اُن پرشکوہ عمارتوں سے کہیں کہیں منعکس ہوتی ہے، جن میں سے کچھ کے نام و نشان ابھی باقی ہیں۔ یہاں میں اُس آدمی کی شناخت، دائیں سے بائیں ایک مشترک رسم الخط میں لکھی گئی ایک سانجھی روایت سے کروں گا، جس کے اَن گنت نام ہیں لیکن میرے نزدیک وہ روایت ایک اُلوہی مکاشفے سے کہیں زیادہ ایک تاریخی و جغرافیائی سچائی کی طرح ہے۔ کہ جب وہ شعوری روایت گنگ و جمن کے دوآبے میں پھل پھول رہی تھی تو فتح پور سیکری والے لال پتھر میں بنی جھلملیوں سے لے کر آگرے کے سنگِ مرمر والے خواب میں پلے امانت خاں کے طغروں تک، عمارتیں دن بہ دن اپنے روپ اور رُوکار کو سنوارنے میں لگی ہوئی تھیں۔ جن کے آگے تغلقوں اور لودھیوں کے عہد میں کھردرے سنگِ سماق سے بنائی گئی عمارتوں کے چہرے یوں لگنے لگے جیسے کسی نوواردانہ جلدبازی میں بنے ہوں۔ لیکن عربانِ صقلیہ سے چلے آرہے زیبائشی آویزوں کے ذوق و شوق کا تواتر عہد سلاطین سے اِس منزل تک کبھی بھی معطل نہیں رہا۔ اٹھارہویں صدی کے وسط میں باوجودِ زوال، صفدر جنگ اور بی‌بی کا مقبرہ بنا تو دلی میں اُن زیبائشوں کے چرچے گھر گھر پہنچے۔ اِس مقام تک، خطاطی کا فن ہر طرحدار عمارت کے حسن کا ایک لازمی جزو رہا۔

تنزل کی نوبت بجی تو یورپ سے آئے نیو-گاتھک اور نوکلاسیکی اسالیب، راجپوتی حویلیوں اور مغلئی محلات کے ساتھ ایک رومانویتی پیوند بنا کر اپنے سے عجائب کھڑے کرنے لگے۔ یہاں عمارتی نوشتوں کی بات کریں تو ایسا لگتا ہے کہ بلاغتی کتیبوں کا جو ذوق اہلِ یورپ کو بلادِ روم سے ملا تھا، یہاں تک پہنچتے پہنچتے اس کی معنویت اور اعتبار شاید ماند پڑ گیا تھا۔ راج بدلا تو روایتی بنگالی گھر اور متوسط وکٹوریائی گھر کے امتزاج سے بننے والا “بنگلہ” ہر شخص کے لیے سپنوں کے گھر کے لیے ایک مترادف لفظ بن گیا۔ لیکن اب گھروں کی شان و شوکت کا معیار رنگ برنگی آرائشوں سے زیادہ جدید سہولیات تھیں۔ نئے تعمیری مواد اور تکنیکیں آ رہی تھیں اور ان ڈھانچوں کی رگوں میں بجلی کی طاقت دوڑ رہی تھی۔
صنعتی انقلاب نت نئے نعروں کو جنم دے رہا تھا اور بیسویں صدی کے اوائل سے ہیئت کا قبلہ پوری طرح مقصدیت کی طرف موڑ کے آرائش کو زور و شور کے ساتھ مطعون کیا جانے لگا۔ شہروں میں گھر اور دفتر دودھیا سفید رنگ کی سپاٹ مسطح دیواریں تھیں، کہیں کسی پیشانی پر کسی پھول کی استرکاری، شاذ کسی کگر پر کسی بیل بوٹے کی منبّت۔ مقصدیت کے فرمان پر اگر کسی نوشتے کے دم مارنے کی گنجائش تھی تو بس اتنی کہ دو چار بالشت کی مستطیل پر کوئی خبری کتیبہ اٹکا سکتے ہو۔ جس کے لیے نہ آرائش کی کچھ خاص حاجت ہے نہ ذوق سلیم کی کوئی حجت۔ کوئی طے شدہ نام، تاریخ یا عدد ہو۔ کتیبہ ہو، آویزہ نہ ہو۔ کتابت ہو، خطاطی نہ ہو۔

1857ء کی شکست کا تاریخی ملبہ نوے سال بعد جس “ارض المیعاد” پر گرا تھا، اس کے مقامی باسیوں کا تاریخی تجربہ، گنگ و جمن میں پچھڑ کے آنے والوں سے زیادہ مختلف نہیں تھا۔ انہیں اُس صدی نے نوکلاسیکی اور جدیدی وضع کے جو در و دیوار دیے تھے، انہی میں پڑ رہے۔ 60ء اور 70ء کی دہائیوں میں جدیدیت کے سفید دودھیا مقصدیت پسند ڈبے پھیلنے، پچکنے اور رنگوں میں ڈھلنے لگے۔ لیکن تنوّع اور رنگارنگی کے اثبات میں ابھرا نیا مابعدی طرزِ تعمیر یہاں تک آیا بھی تو گلوبلائزیشن کے ڈبے میں بند ہو کر۔ کہنے کو عمارتیں اب آنے جانے والوں سے کھل کر کلام کر رہی تھیں، لیکن ہمارے یہاں یہ بھی زبانِ غیر کا کلام ہی رہا۔ عمارتیں ایک دوسرے سے جتنی مختلف نظر آتی تھیں، اتنی ہی یکساں بھی تھیں۔ شہری پسار میں نت نئے رہائشی منصوبوں والے متوسط گھروں سے لے کر کام کاج کے کثیر منزلہ دفاتر تک، اب روکاروں پر سیاہ، سرمئی، بھورے خالی کینوس ابھر رہے تھے۔ ان نئی گنجائشوں سے اتنا تو ہوا کہ دیسی کلاسیکی عناصر سے کوئی جھروکا، کوئی شہتیر کہیں بیچ میں سمایا ہوا نظر آ گیا، لیکن شناخت کے بحران میں لپٹی شاید بہت کم ثقافتیں ایسی ہوں گی جو دیسی کلاسیکیت کی طرف سیدھی رجعت کیے بغیر ان گنجائشوں سے کچھ فائدہ اٹھا سکی ہوں۔ یہ طرز تعمیر، خطاطی سمیت بظاہر ایسی کسی زیبائش سے مانع نہیں ہے جو ایک خطے کو کسی خاص مشترک توارث سے متعلق کسی لڑی میں پرو سکتی ہو۔

لیکن اس گنجائش کے ہوتے ہوئے، عمیق تر فنی اظہار کے بلاغتی کتیبوں کی بات کریں تو زیبائشی غرض سے عمل میں لائے گئے کلاسیکی خطاطی کے بچ رہے اسالیب کے لیے خدا کے گھر کے سوا کوئی جائے امان بہت کم نظر آتی ہے۔ دنیاوی استعمال کی عمارت پر لکھنے کو کچھ رہا بھی تو نہیں۔ وحی و الہام یا مقدس اسماء سے سجاوٹ کریں تو حدّ محال تک مشکل بنا دیے گئے تقدیس کے امر و نواہی کا بوجھ کس گناہ‌گار کے کاندھے اٹھائیں۔ یا پھر کلاسیکی شاعری کو چنیں، جو گائیکی کی بندشوں سے لے کر تعمیراتی گنجائشوں تک، دوسرے فنون کے ساتھ سما جانے کے لیے، صنائع اور اوزان میں تشاکل و تناسب کے ہر ریاضیاتی میزان پر تو پوری اترتی ہے، لیکن مصیبت یہ ہے کہ اس کے نفسِ مضمون میں سوائے حسرتِ تعمیر کے، باقی بیشتر مضامین ان مقاصد کے لیے فارغ از کار، کم متعلق اور قصۂ پارینہ سے لگتے ہیں۔ نئے زمانے کی سٹپٹاہٹ سے پھوٹنے والی جدید اصنافِ نظم کو اٹھائیں تو ایک مصرع ڈیڑھ اینٹ کے ماپ پہ لکھا جائے اور اگلا مصرع سمانے کے لیے پورے تعمیری منصوبے میں ہی چند کنال توسیع کرنی پڑے۔ ایسے میں کوئی سلام و پیام، کوئی نعرہ، کوئی واحد تحریری اصول، عہدِ رواں کی خانگی و عملی گتھیوں کو خط کشیدہ کرنے میں کافی نہیں لگتا۔ متوسط آدمی جس کے گھر اور کارگاہ کو عہدِ جدید نے اُن سہولیات سے آراستہ کر دیا ہے جو ماضی میں بادشاہوں کو بھی میسر نہ تھیں، لیکن وہ اپنی زیرِ بحث اجتماعی شناخت میں رہ کر، ایسی کسی جدید آسائش کی اختراع کے عمل میں اپنی کوئی نمایاں عملی شمولیت نئی دنیا کے آگے نہیں جتا سکتا۔

بیدل دہلوی:
سطرے نہ نوشتم کہ نہ کردم عَرَق از شرم
مکتوبِ من از خجلتِ پیغام سفید است

عام آرائشی مقاصد کے لیے بنے بلاغتی آویزوں میں “ما کَتَب” کا ایک اشکال یہ بھی ہے کہ سوچے سمجھے لسانی معنوں کا حامل مفہوم ابھارنے کا عمل دیگر سبھی مفاہیم کے لیے منہائیت کا امکان پیدا کرتا ہے۔ مثلاً صرف خدا کے فضل کا ذکر کیا تو گویا خدا کے قہر سے اغماض برتا، گل و گلزار کی توصیف لکھی تو ایک طرح سے خارِ خزاں سے نظر چرائی۔

پھر یوں بھی ہے کہ مستعمل رسم الخط نے ہمیشہ، اپنے دوائر، نقاط اور نزول و صعود کی مانوس جمالیات کے ساتھ ہمارے جغرافیائی حیطے میں بیسیوں مختلف لسانی اکائیوں کے لیے تاریخی و شعوری وحدت کا کام دیا ہے۔ تو منظرِ عام کی کسی خطی آرائش کو کسی ایک زبان میں مقید کیا ہی کیوں جائے۔ نیز یہ ایک جملۂ معترضہ سہی، لیکن میرا ماننا ہے کہ غلبے کی جدلیات میں خواندگی کا عمل اکثر و بیشتر، فطری اور بےساختہ کی سرکوبی کر کے اسے متمدن اور مصنوع میں ڈھالنے کا آلہ بنتا رہا ہے، جو کہ بجائے خود بہیمانہ ہے۔

عمارات کی زیبائشی خطاطی میں خواندگی کی ضرورت عنقا ہونے میں بیشتر شرق نگار مصوروں کی مشرقی عمارات کی تصویر کشی ایک مثال ہے۔ انیسویں صدی میں ایڈون لارڈ ویکس کی بنائی مشہور پینٹنگ “جمعہ مسجد – لاہور، انڈیا” کی مثال لیں جس میں مسجد وزیر خاں لاہور کے داخلی راستے کی رُوکار دکھائی گئی ہے۔ پیش‌تاق کے اوپر پیشانی پر کلمۂ طیبہ پر مشتمل عبارت ہے جسے ہو بہو نقل کیا گیا ہے۔ جبکہ دائیں طرف چوکھٹے پر جہاں تعمیر کی سرپرستی کرنے والوں اور تاریخِ تعمیر سے متعلق معلومات ہیں، وہاں متن کو نقل کرنے کی بجائے ایک ناخواندہ سے تجاہل کے ساتھ نستعلیق نما لکیریں سی کھینچ دی گئی ہیں۔ اسی رو میں نیچے دائیں طاقچے کی رباعی سے بھی یونہی صرفِ نظر کر دیا گیا ہے۔ جبکہ مصور کو اس امر کا بخوبی احساس تھا کہ وہاں خواندگی کے عنقا ہونے سے عمارت کے مجموعی حسن کے انعکاس میں کوئی فرق نہیں آئے گا۔ اس کی ایک وجہ تو مصور اور فن‌پارے کے ممکنہ ہم‌وطن خریدار کا ایک خارجیانہ سا ان‌پڑھا پن بھی ہو سکتی ہے۔ لیکن ایک گمان یہ بھی ہے کہ پیشانی کی عبارت، جو کہ ایک بلاغتی کتیبہ ہے، اور عمارت کی اعلیٰ تر غایت و رتبہ سے متعلق ہے، اور افراد و حالات سے ماورا ہے۔ ہو سکتا ہے، جبھی اسے تصویر میں رکھ لیا گیا ہو، جبکہ دائیں کا چھوٹا چوکھٹا ایک خبری کتیبہ ہے اور اس میں دیے گئے افراد و حالات سے مصور کے وطن میں ایک متوقع خریدار کو شاید کوئی دلچسپی نہ ہو۔

لیکن یہاں موضوع کسی مذہبی عمارت کی محض تصویر کشی نہیں، بلکہ دنیاوی مقاصد کی ایک حقیقی عمارت ہے، جس کی وجہ سے ہمارا معاملہ اس کے برعکس ہے۔ خبری کتیبوں کے خانے میں ماکَتَب اور اس کی خواندگی سے کوئی اغماض نہیں۔ لیکن آرائشی خطاطی کی گنجائشوں میں ایک ایسے حال اور مستقبل کی کیفیت کے متعلق ایک لاادری بیان دینا یہاں مقصود ہے، جو معلوم اور متعین نہیں ہے۔

خط اور زبان کا ربطِ باہم برقِ راعد کی کڑک اور چمک کا سا ہے۔ جو آسمان پر بیک وقت صادر ہوتے ہیں لیکن مشاہدے کی منزل تک دونوں اپنی اپنی رفتاروں سے پہنچتے ہیں۔ زبان و خط کا صدور بھی ایک ہی تقاضے یعنی اظہار اور ابلاغ کی حاجت سے ہوا ہے، لیکن ارتقاء کی پگڈنڈی پر دونوں اپنی اپنی رفتاروں سے چلتے ہیں۔ قدیم اور متوسط تاریخ میں رسمی زبان اور خط ایک دوسرے کا ہاتھ تھامے ساتھ چلتے رہے ہیں، اور بامعنی الفاظ کی اقلیم سے پرے خط آرائی کا خالص اور مجرد اظہار پرانے وقتوں میں نہیں ملتا۔ تاہم انیسویں صدی میں ‘سیاہ مشق’ کا چلن نکلنے سے خطاطی میں خواندنی زبان کے پچھڑ جانے کی پہلی نمایاں جھلک ملتی ہے۔ بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں یورپی نوآبادیات کے مکمل خاتمے کے ساتھ شمالی افریقہ اور مشرقِ وسطیٰ کی نوآزاد شدہ اقوام کے ہاتھ اپنی تاریخ کا قلمدان واپس آیا، لیکن اپنی کہانی خود لکھنے میں ایک ایسا تحیر شامل حال تھا کہ لکھنا تو جانتے ہیں، لیکن یہ نہیں جانتے کہ کیا لکھا جائے۔ عرب دنیا میں حروفیہ تحریک سے وابستہ فنکاروں نے قومی جمالیاتی عناصر کی عکاسی پر زور دیا اور عربی رسم الخط کی بصری ردِتشکیل سے نیا آرٹ تخلیق کیا۔ بغداد سے ‘بُعد الواحد’ کے فنکاروں نے اپنے بیشتر آرٹ میں رسمی زبان کی جہت سے کُوچ کر کے لکھت کی بصری جہت سے باطنی کیفیات کے اظہار کا طریق اپنایا۔ ایسا ہی رجحان مکتبِ خرطوم کے ہاں بھی ملتا ہے۔ ایران میں سقاخانہ تحریک کے آغاز سے تجریدی خطاطی، جدید ایرانی آرٹ کی نمائندہ ترین شکلوں میں سامنے آئی جس کی بدولت خطاطی اور نقاشی کے امتزاجی تجربات نے ‘خطاشی’ کی روایت کو جنم دیا۔ آج تجریدی خطاطی ہمیں نقاشی سے لے کر مجسمہ سازی تک کئی ذرائعِ اظہار میں جلوہ نما نظر آتی ہے۔ ان نمونوں نے ملبوسات، زیورات اور ظروف سمیت بیشتر اشیائے زندگی کی تزئین میں اپنا اثر ثبت کیا ہے۔ تاہم عمارات کی حد تک اس کی نئی ہیئتیں، کیلی‌گرافٹی کی شکل میں ابھی تک آوارۂ کوچہ و خیابان ہیں، اور جدید عمارات کے ایک مجسم اور پیوستہ حصے کے طور پر تجریدی خطاطی کا عام آرائشی استعمال میں دخیل ہونا ابھی باقی ہے۔

تجریدی خطاطی کی تعریف کو میں صرف کلاسیکی خطاطی کے ہندسی نظاموں سے انحراف میں ہی نہیں بلکہ خواندنی الفاظ لکھنے کی تراکیب سے بھی کوچ میں پاتا ہوں۔ ایسی خطاطی کا ہر نمونہ، فی نفسہٖ، لفظوں میں نہ سما سکنے والی کیفیات اور احساسات کے ایک دقیق اور پُرپیچ اِیڈیوگرام کی حیثیت رکھتا ہے۔ اور اس طرزِ اظہار کے باطن میں فنکارانہ اظہارِ ذات کے متعلق ایک ویسا ہی لاادری لب و لہجہ ہمیں ملتا ہے، جو جدیدیت کے عروج سے ہماری زندگیوں میں آنا شروع ہوا تھا۔ سو مجھے یہ کہنے میں کوئی تامل نہیں کہ کلاسیکی خطاطی والے سخت گیر قواعد سے آزاد ہونے کی بدولت تجریدی خطاطی وہ کشادہ ترین دریچہ ہے، جس کے ذریعے معاصر طرزِ تعمیر میں اپنے خط اور اس کے ساتھ وابستہ اجتماعی حافظے کو ایک جدید، طرحدار اور پُر امکان گھر فراہم کیا جا سکتا ہے۔

The post خطاطی اور تعمیرات: لفظ و معنی کا انفصال (اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.

یہ بات اب سب کو کیا بتائیں، کہاں سے یہ عادتیں پڑی تھیں
وہ کیا پراگندہ نقشِ پا تھے، کہ جن سے بس جوتیوں کے تلووں کی ٹھن گئی تھی۔۔۔
گرے پڑے کاغذوں پہ حرفِ سلام پڑھنا، وہیں پہ رک کر جواب دینا
جو بوئے گل راہ میں ملی تو حیات کی ساری تلخ سانسوں کا انگلیوں پر حساب دینا
رخِ نظارہ نے آنکھ جھپکن کی آن بھر دادِ چشم مانگی،
تو تکتی آنکھوں کو طولِ قوسِ مسافتِ آفتاب دینا
جو رک کے چلیے تو ہر ڈگر سے
ہزار راہوں کے ان گنت شاخدار جالے نظر میں آنے
اور ایسے شاخے کہ جن کا ہر موڑ منتظر اور آشنا ہو
ہر ایک کوچے کی آخری حد پہ اور اک در کھلا ہوا ہو،
ہر ایک در پر درُونِ در کی کتھاؤں کا اک معلقہ سا لٹک رہا ہو،
ہر اک کتھا میں کہیں کہیں پہ رعایتِ حاشیہ سے، قوسین سے برابر
کچھ اور بغلی حکایتوں کا لطیف سا رنگدار گُچھا نکل رہا ہو،
ہر ایک گچھا فلک فلک بارشوں کے پانی سے رس بھرا ہو۔۔
مگر نجانے فلک پھرا یا زمین پلٹی،
وہ جھوم کر، لڑکھڑا کے چلنے کے عادیوں کو جو ہوش آیا
تو دیکھتے ہیں کہ آگے بس اپنے ناک کی سِیدھ بچ گئی ہے
یہ راستہ نقدِ جاں کی شہ خرچیوں کی دادِ مآل و عرضِ حساب کا ہے
(مگر عبث کی اجاڑ کھیتی سے پھول پھل کا خراج کیا ہو؟
زیان کے کنکروں کے غوّاص سے گواہر کا باج کیا ہو؟)
یہ ناک کی سیدھ، جس میں کوئی خم و تغیّر،
کوئی دوراہا، نہ دایاں بایاں،
خطِ معیّن سے ہٹ کے کچھ لغزش و تجاوز کی جا نہیں ہے،
نہ درمیاں میں ذرا ٹھہرنے کو کوئی سایہ، کوئی شجر، اور کوئی مہماں سرا نہیں ہے،
نہ حاجتِ مشعلِ مسافت ہے، مرغِ قبلہ نما نہیں ہے،
وہاں پہ بینائی یا عصا کا کسی کو کچھ احتیاج کیا ہو
جہاں پہ نادیدہ راستوں سے گریز ہی سب کا رہنما ہو،
طنینِ خونِ رگِ تحیّر کی موج اب نرم و سادہ تر ہے
قدم اٹھانے کی ساری توفیق جو کبھی سیر تھی، سفر ہے!
رمِ رہِ مستقیم والوں کے جان و تن کی تھکن نہ پوچھو
کہ جب چلے تھے تو جیبِ خواب و خیال پُر تھی
جو لوحِ ظاہر تک آ نہ پائے،
وہ خودنما نقش مٹ رہے ہیں
جو قصۂ بیدلی کا مافی‌الضمیر بنتی
وہ ان کہی بات بے تکی ہے
وہ جس سے ہمسائگی دریچوں کو نیم شب غلغلوں کا کوئی سراغ ملتا
وہ باؤلی چیخ گُھٹ رہی ہے
ہر ایک ٹھوکر پہ سیکھتا، ولولوں کا حیواں سدھر رہا ہے
وقائع لکھنے کا جو قلمرو ہے، اُس کا اعلان ہے کہ اب سے یہاں کوئی واقعہ نہ ہو گا
نپی تلی سرگموں کی جاگیر میں یہ طے ہے، یہاں کوئی کج نوا نہ ہو گا
اور اِس بیاباں میں شاہ زادہ بھٹک گیا تو
یہاں کہانی کے آٹھوں بابوں سے ایک بھی در کھلا نہ ہو گا
وہ چند پرزے جو زر خریدوں کی جاں خلاصی پہ کچھ سبیل و دلیل بنتے
پس ان کو شعلوں میں جھونکتے اور شل ہوئے ہاتھ تاپتے ہیں،
تو ٹھیک ہے، خوب گپ رہی، اب محلِّ طولِ سخن نہیں ہے
یہ دست و بازو ہیں، یہ گلو ہے، رسن کو کھینچو، صلیب اٹھاؤ
کہ صحن و تالار و بام کے بوالعجب نظاروں کو رک کے تکنے کو ٹالتے ہیں،
جہاں سے آگے نکل گئے، اُس ڈگر کو دل سے نکالتے ہیں،
کہا ہے بابا، محلِّ طولِ سخن نہیں ہے،
حکایتِ گمرہی کی بیٹھک کو پھر کسی دن پہ ڈالتے ہیں

The post سدِ راہ (اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.

شاید ہرے رنگ کی افقی خطاطی پُرمبالغہ، بوجھل، سہل پسندانہ اور بے کیف تھی، اگر یہ نسبتاً مفصل، مرصّع اور عمودی پھیلاؤ میں کم ہوتی، اور چائے خانوں میں رائج تیکھے اور بھڑکیلے رنگ ہوتے، پس منظر ذرا روشن رنگ کا ہوتا۔۔۔ شاید میں زرق برق تشہیری بلند آہنگی کی حامل کاروباری معروضیت کے ساتھ خود کو ڈھالنے میں ناکام رہا، میں ان معروضی اسالیب کے اور نگارخانوں میں لٹکے موضوعی اظہار کے چوکھٹوں کی دو انتہاؤں کے بیچ لٹکتا پھرتا، حسبِ عادت اپنی موضوعیت کی جانب جھک کر ڈھیر ہو گیا۔ میری داخلیت، ابھی تک ان پرانے پیلائے ہوئے اوراق کے سحر کی اسیر تھی، جن پر میں ایک عرصہ اپنے زوال زدہ حال اور ایک آسودہ تر ماضی کے درمیان جھولتے ہوئے گرتا پڑتا رہا ہوں۔ شاید میرے آس پاس کام کرنے، اور اپنے اور میرے ہنر پر مجھ سے بات کرنے والے لوگ معمولی مہارتوں کے رنگ ساز اور راج مستری تھے، سو میرے عمل پر اگلی تہہ لگانا انہی کا حصہ ٹھہرا۔ یا پھر یہ تمام تر سرگرمی، شاید اس عمارت، عمارت کے مختاروں اور میرے درمیان ایک استہزائے باہمی کے تماشے کے سوا کچھ نہیں تھی۔

کام کے دوران موقع پر جاری باقی کاموں کی پیش رفتیں اور ممکنہ آرائش کے قرائن یہ بتا رہے تھے کہ اس جداریے کے گرد و پیش میں درونی تزئین کا کام میری طفلانہ توقعات کے مطابق ہوتا چلا جائے گا۔ چونکہ اس گوشے کے مختاروں کو، یہاں چلنے والی چائے کی پیالی میں تصوف کا ذائقہ شامل کرنا مقصود تھا، توقع یہ تھی کہ سقفہ و فرش، نشستیں، سبزۂ خانہ، سامانِ آرائش، سب کچھ اپنی آرائشی خشتِ اول، یعنی میرے جداریے کے ساتھ بصری آہنگ میں سجتے جائیں گے اور بارے آسودہ سے ماحول میں، کسی گدڑی نشین کی مٹیالی کٹیا، یا کہیے، حافظِ شیراز کے کُلبۂ احزاں کی سی نقالی کرتا ہوا، ایک غریب و سادہ و رنگین سا گوشہ ابھر آئے گا۔ جہاں مالک اپنی چائے بیچ سکیں گے، اور میں بالواسطہ طور پہ اپنا تجریدِ خط کا منجن۔ سو میں بصد اطمینان عمل پارے کی تکمیل کے بعد اسے اگلے ناگزیر مرحلے کے لیے چھوڑ کر واپس چلا آیا۔ لیکن یہ جداریہ ایک زیرِ تشکیل خالی عمارت میں کھڑا، کسی بصری سیاق و سباق سے محروم، کسی درونی تزئین کار کی پہلی نظر کا منتظر، راہگیروں کی جزو بین نظروں اور تنقیص کے رحم و کرم پر رہا۔ جس کا سنا سنایا حال مجھ تک پہنچنے سے کافی پہلے اس عمل پارے کو مٹایا جا چکا تھا۔

جب تک اس حذف شدگی کی خبر مجھ تک پہنچی، تب تک تلافی یا مرمت کا وقت گزر چکا تھا۔ جا کے دیکھا تو، جہاں میرے علم کے مطابق چائے کافی کا ایک ذرا پُرواقعہ سا نوشابہ ہونا تھا، وہاں اب ایک مہمان سرائے کی خاموش سی انتظاریہ نشستن گاہ سے زیادہ کچھ نہیں تھا۔ جہاں میرا جداریہ تھا، اس سطح پر گھمبیر حد تک سنجیدہ رنگوں کی حداقلیت پسند سادہ مستطیلیں مجھے نظافت اور تادیب قائم کرنے، اور اپنے کام سے کام رکھنے کی تلقین کر رہی تھیں۔ سو میں اس چھت کے نیچے چند ثانیوں سے زیادہ نہیں ٹھہر سکا۔ با آں ہمہ خرابی، یہ دیوار اب مکان اور حوادث کے ربطِ باہم کے بارے میں میرے پریشاں تفکرات سے وابستہ میرے کئی ایک توہمات کا مدفن ہے۔

ان واہموں کا ایک مختصر سا بیان بھی شاید دلچسپی سے کچھ خالی نہ ہو۔ عالمِ حیوانات میں، ذی عقل انسانوں کے برعکس، زندگی کے سبھی افعال مبنی بر تفکر ہونے کی بجائے رنگوں، ساختوں، اشکال، ہدایات اور مظاہر پر ایک جبلّی ردعمل میں بجا لائے جاتے ہیں۔ میرے نزدیک ایک مخبوط، مطیع، صارف یا مذہبی شعور، اپنی نوع میں، انسانی عقل کی کم تر اور ظاہر پرستانہ سطح کا اور حیوانی جبلتوں کا ایک مرکب ہوتا ہے۔ زندگی اپنی کلیّت میں تمدنی فراساخت کی وریدوں کے اندر خون کی طرح دوڑتی ہے اور عام انسان بطور فرد اس میں ریل کے ایک بے جان چھکڑے کی طرح بے ارادہ سا گھومتا پھرتا ہے۔ فطرت سے قریب دیہی زندگی کے برعکس، تمدنی زندگی میں اس چھکڑے کے نیچے کی پٹڑیاں فطری قوتوں کے ساتھ ساتھ معماروں، فلسفیوں، ہنرمندوں، بازارگانوں، منتظموں، قانون سازوں، پیشواؤں، رجحان سازوں، اہلِ حرفت اور اہلِ نظر وغیرہم کے دستِ مشیّت کی بچھائی ہوئی ہوتی ہیں۔ ایک بڑی مسجد یا کلیسا کے اندر کے مجسمے، ہندسی قرینے، سقف نگاریاں، چراغ، قندیلیں اور آیات، ایک گناہ گار یا حاجت مند شعور پر، یا ایک بڑے بازار کے تشہیری عشوے ایک صارف شعور پر اپنے حصے کا مؤثر حکم ثبت کیے بغیر نہیں رہتے۔ اس طرح عقل کی ایک دقیق تر سطح کسی بھی مخصوص ڈھانچے کے اندر رونما ہونے والے بیشتر حوادثِ زندگی کی ایک دھندلی سی پیش بینی کر سکتی ہے۔ تاہم ایسی کسی پیش بینی کی دھندلاہٹ، انفرادی انسانی ارادے کے لیے آزادی کی گنجائش کے ساتھ راست متناسب ہو گی۔ ایک مخبوط یا مہین تر انسانی عقل، جو اپنے خارجی حقائق سے نسبتاً کٹی ہوئی، اور خود اپنے باطن کی موضوعیت میں مستغرق ہوتی ہے، اس میں حوادث کی یہ پیش بینی، جادو یا معجزے پر اعتقاد اور انتظارِ کرامت کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ وہ نکتہ ہے جہاں میرے ان اوہام کی رمز چھپی ہے۔ نیز یہ کہ کسی مکانی ساخت کے اطراف میں رواں زندگی میں انسانی ارادے کے وفور کا درجہ جان کر ہم ڈھیلا سا اندازہ لگا سکتے ہیں کہ کسی مکانی موضوع میں حوادث کی کسی مخصوص سطح پر کوئی مثالی کرشمہ رونما ہو گا یا کوئی ان چاہا حادثہ۔ میرے جداریے کے تباہ ہونے کا واقعہ، میرے لیے وہاں اطراف کی زندگی میں رواں انسانی ارادے کے درجۂ وفور کے بہت سے پیمانوں میں سے ایک ہے۔

(مکان و حوادث کے ربط میں، آزاد ارادے اور اس پیش بینی کی دھندلاہٹ کے بیچ تناسب کی وضاحت کے لیے مکانِ فلک میں اجرامِ فلک کی مجبورِ محض حرکت کی مثال دی جا سکتی ہے، لیکن یہاں میں ایک پریڈ کے اکھاڑے کی مثال دوں گا، جہاں اجتماعی نظم و ضبط نہایت بلند سطح پر اور آزاد انفرادی ارادہ ایک بہت پست سطح پر ہوتا ہے۔ ہم یہ واضح پیش بینی کر سکتے ہیں کہ فلاں دن صبح نو بجے وہاں کیا منظر ہو گا۔ اور انتہائی سخت نظم و ضبط کی صورت میں یہ تک بتا سکتے ہیں کے سوا نو بجے، مرکزی چبوترے کے آگے سے کون سی پلٹن کے کون کون سے جوان مارچ کرتے گزر رہے ہوں گے۔ لیکن اس کے برعکس یہاں میری رہائش کے عقب میں سبز ٹیلہ، جو کسی محسوس و مرئی نظم و ضبط سے پرے ایک کھلی اور آزاد تر جگہ ہے۔ کوئی نہیں بتا سکتا کہ کل طلوع کے وقت اس فراز پر کوئی جنگلی گراز گھومتا ہو گا، کوئی چرواہا پھرتا ہو گا، کوئی عشقباز جوڑا راز و نیاز کرتا ہو گا، یا پھر وہ ٹیلہ سنسان پڑا ہو گا۔)

میں اپنا میورل مکمل کرنے کے بعد اس پر پہرا نہیں دے سکتا تھا۔ ایک نوواردِ بازار کی حیثیت سے میں مجبور تھا کہ اسے منڈی کی قوتوں کے نامعلوم عناصر میں موجود آزاد انسانی ارادے کے رحم و کرم پر چھوڑ آؤں۔ اس مرحلے پر جؤا اس بات پر تھا کہ، آیا وہاں قرب و جوار کی تعمیری سرگرمی میں میں درونی تزئین اور بصری خیالیوں پر کام کرنے والا کوئی ایسا ہاتھ کارفرما ہے، جو اس عملپارے پر عمل کی اگلی ہم آہنگ تہہ دے کر خالی عمارت میں میرے پہلے آنے کی داد دے سکے گا، یا کہ ادھر جاری سرگرمیوں کی رو میں تنقیص یا نظر اندازی اور تخریب کے سہل تر کاموں کا عنصر غالب رہے گا۔ سو کوئی مثالی معجزہ نہیں ہوا، اور وہ دیوار میری کچھ عملی بے توفیقی کے ساتھ ساتھ، میری تخلیقی تنہائی کی دیوارِ گریہ بھی بن گئی۔

یہ شہر میں بازارگانی نوعیت کا میرا پہلا کام تھا، لیکن میں اپنی فکری و نظری ترجیحات سے بھی منقطع نہیں رہا۔ شہر کے مصروف تجارتی مرکز کی بیوپاری سی فضا میں، جدھر بھی بن پڑی، میں نے خط کی تجرید کی وکالت کی اور مجازاً میں عرب و عجم کے ان آزادہ رو فنکاروں کے ساتھ کھڑا رہا جو خط کے جمالی پہلؤوں کو لسانی معنوں پر مقدم رکھتے اور فن خطاطی کے اثر اور طلسم کو لفظ، متن اور متنیت کے جبر کے ہاتھوں یرغمال نہیں بننے دیتے۔ میں خطاطی کو بطور ہنرِ عالیہ، کتابتِ محض اور ترسیلِ متن کے منصب سے بلند تر سمجھتا ہوں۔ اور مجھے اپنے موقف کے مظاہرے کا ایک مہین سا موقع بہرحال ملا۔

اس یادداشت کے لکھنے میں بازار میں بیٹھے کسی بیوپاری فرد یا گروہ کے ساتھ معاندانہ فضا پیدا کرنا میرا مقصود نہیں ہے، بلکہ اس کا محرک ان چار دوستوں کے حضور کسی ممکنہ جواب دہی کا احساس ہے، جو میری ناکام مہمات کی رام کتھائیں بھی قدم بھر رک کر سن لیا کرتے ہیں۔ جہاں میں کچھ گرمئ بازار کی امیدیں لے کر گیا تھا، وہاں بے مراعتی اور بے بضاعتی کی اس عمومی ہوا کا سامنا ہونے پر کچھ دیر آزردۂ خاطر سی شکل بنا بیٹھنے کو، بہرحال میں برخود بجا سمجھتا ہوں۔

سو اے مخدومۃ البلاد! اب تیری کوکھ میں (مزید) ایسے کئی بچے پیدا ہوں گے، جو ایک مرئی جزو کو ایک ممکن و مثالی کُل میں دیکھنے سے معذور ہوں گے۔ان کے حواس ان کند، پھیکے اور بے کیف تاثروں سے اور بھی غیر ہوتے جائیں گے جو انہیں انہی کے اِدبار کا کوئی موہوم سا نشان دیتے ہوں۔ مجھے اپنی تباہ حالی کی قسم ہے، پڑھی سنی عبارتوں کی حاکمیت سے آزادی، اور عارضِ خط کی خالص لطافتوں پہ سر کھپانا، مثالی طور پر، سب سے پہلے خلقت کے اسی حصے کے سر کا بوجھ ہے، جہاں کے باسی پیٹ بھر کھانے کے بعد باہر نکل کر چائے کے ایک طرحدار کپ کے ذائقے سے آشنا ہیں۔ اور اب بھی مجھے اپنی جیب دریدہ قمیص کی قسم ہے، کہ میں قلم نہیں ڈالوں گا۔

The post یا رب زمانہ مجھ کو مٹاتا ہے کس لیے (اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.

سسلیا اس کے اشارہ کرتے ہاتھ کی جانب کچھ جھکی، وہ معمارانہ اسالیب کے ایک تنوع کے بیچ کاندھے سے کاندھا ملا کر کھڑے تھے۔ بیتھل کے بیت الاصطباغ کے ساتھ ہی مسیح اقدس کی آزاد بپتسمہ گاہ تھی، اور اس کے آگے سینٹ پال کا راہب خانہ، اس سے آگے گریس انجیلی کانوینانت واقع تھا۔ اس کے بعد فرسٹ کرسچن سائنس، کلیسائے خداوندی، آل سولز، خاتونِ فتح و ظفر، سوسائٹی آف فرینڈز، اسمبلی آف گاڈ اور پیغمبرانِ اقدس کا گرجاگھر آتے تھے۔ اس سے آگے آنے والی “معاصر” طراحیوں کی وسیع تخیلاتی پرواز نے روایتی عمارتوں کے بلدار مناروں اور لاٹھوں کے آگے بند باندھ رکھا تھا۔

“یہاں ہر کوئی کلیسائی معاملات میں نہایت دلچسپی رکھتا ہے۔” فلپ صاحب نے کہا۔

کیا میں اس کے ساتھ ڈھل پاؤں گی؟ سسلیا نے استفسار کیا۔ وہ کاریں کرایہ پر اٹھانے کے کام کا ایک شاخیہ دفتر کھولنے کے لیے پریسٹر میں آئی تھی۔

“میں کچھ خاص مذہبی نہیں ہوں،” اس نے فلپ صاحب سے کہا جس کا تعلق رہائشی اراضی کے دھندے سے تھا۔

“ابھی تو نہیں،” اس نے جواب دیا۔ “ابھی نہیں۔ لیکن ادھر ہمارے یہاں بڑے عمدہ نوجوان لوگ موجود ہیں۔ آپ کچھ وقت میں اس برادری میں رچ بس جائیں گی۔ فوری مسئلہ یہ ہے، آپ کہاں رہنے والی ہیں؟ زیادہ تر لوگ۔۔۔” اس نے کہا “اپنی مرضی کے کلیسا میں رہتے ہیں۔ ہمارے یہاں سبھی کلیساؤں میں بہت سے اضافی کمرے ہیں۔ میرے پاس آپ کو دکھانے کے لیے کچھ بلفری اپارتمان ہیں۔ آپ کے ذہن میں قیمتوں کی حد کیا ہے؟”

وہ ایک کونے کی طرف مڑے جہاں ان کے سامنے کچھ مزید گرجاگھر تھے۔ وہ حضرتِ لوقا کے کلیسا، کلیسائے تجلّی، آل سینٹس یوکرینی راسخین، حضرتِ اقلیمس کی فونٹین بپتسمہ گاہ، یونین جماعت خانہ، سینٹ انارغری، معبد امانویل، کرائسٹ ریفارمڈ کے کلیسائے اول کے سامنے سے گزرتے گئے۔ سبھی گرجاگھروں کے منہ چوپٹ کھلے تھے۔ اندر سے مدھم روشنیاں نظر آ رہی تھیں۔

“میں ایک سو دس تک کی متحمل ہو سکتی ہوں،” سسلیا نے کہا۔ “کیا آپ کے ہاں کوئی ایسی عمارتیں بھی ہیں جو گرجا گھر نہ ہوں؟”

“کوئی نہیں” فلپ صاحب نے کہا۔ “البتہ ایسا ضرور ہے کہ ہمارے کئی عمدہ ترین کلیسائی ڈھانچے کسی دیگر مقصد کے لیے دوہرے فرائض پیش کرتے ہیں۔” اس نے ایک دیدہ زیب جارجئین چھجے کی طرف اشارہ کیا۔ “اسے دیکھیے” اس نے کہا “یہ یونائیٹڈ منہاجیوں اور تعلیمی بورڈ کی رہائش گاہ ہے۔ اس سے آگے جو ہے، انطاکی پنتی‌خوستیہ ہے، اس میں حجامت کی دکان ہے۔”

اس نے ٹھیک کہا تھا۔ ایک سرخ و سفید پٹیوں والا حجامت کا کھمبا واضح طور پر انطاکی پنتی‌خوستیہ کے سامنے ایستادہ تھا۔

“کیا یہاں کافی لوگ کار کرائے پر لیتے ہیں؟” سسلیا نے پوچھا۔ “یا پھر، کیا ان کے پاس انہیں کرائے پہ لینے کے لیے کوئی مناسب جگہ ہے؟”

“او، مجھے کچھ معلوم نہیں۔” فلپ صاحب نے کہا۔ “کار کرائے پر لینے کے لیے ضروری ہے کہ آپ کو کہیں جانا ہو۔ بیشتر لوگ یہاں کافی پرسکون و مطمئن ہیں۔ ہمارے ہاں کافی سرگرمیاں ہوتی رہتی ہیں۔ مجھے نہیں لگتا کہ اگر میں پریسٹر میں کام کی شروعات کروں تو میں کاریں کرائے پر دینے کا دھندا چنوں گا۔ لیکن آپ کے لیے ٹھیک رہے گا۔” اس نے ایک چھوٹی سی، ازحد جدید عمارت دکھائی، جس کا رخ سخت کھردری اینٹوں، اسٹیل اور شیشے کا بنا تھا۔“یہ سینٹ برنابس ہے۔ کافی اچھے لوگ رہتے ہیں یہاں۔ سپاگٹی کا شاندار کھانا۔”

سسلیا کھڑکی سے متعدد لوگوں کے سر دیکھ سکتی تھی۔ لیکن جب انہیں لگا کہ وہ انہیں تاڑ رہی ہے، وہ سر غائب ہو گئے۔

“کیا آپ کو لگتا ہے کہ بہت سے کلیساؤں کا ایک جگہ اکٹھے واقع ہونا کوئی خوشگوار بات ہے؟” اس نے اپنے بدرقے سے پوچھا۔ “اس میں توازن تو نہیں لگتا، اگر آپ میری بات سمجھ پائیں۔”

“ہم اپنے کلیساؤں کی وجہ سے مشہور ہیں،” فلپ صاحب نے جواب دیا۔ “وہ بالکل بے ضرر ہیں۔ لیجیے ہم پہنچ گئے۔”

اس نے ایک دروازہ کھولا اور وہ گرد آلود سیڑھیوں کی منازل چڑھنے لگے۔ سیڑھیوں کے آخر پر وہ ایک معقول طور پر کشادہ، چوکور، چاروں طرف کھڑکی والے ایک کمرے تک پہنچ آئے۔ اس میں ایک پلنگ، ایک میز، دو کرسیاں، چراغ، اور ایک کمبل تھے۔ چار بہت ہی بڑی گھنٹیاں کمرے کے عین کے وسط میں لٹک رہی تھیں۔

“کیا ہی نظّارہ ہے!” فلپ صاحب پکار اٹھے۔ “ادھر آئیے اور دیکھیے۔” “کیا واقعی گھنٹیاں بجائی جاتی ہیں؟” سسلیا نے پوچھا۔

“دن میں تین بار،” فلپ صاحب نے مسکراتے ہوئے کہا۔ “صبح، دوپہر، اور رات۔ اور ظاہر ہے، جب انہیں بجایا جاتا ہے، آپ کو ذرا تیزی سے راستہ چھوڑ دینا ہوتا ہے۔ ان معصوموں میں سے کوئی ایک آپ کے سر میں جا لگے گا اور یہی کچھ بتایا گیا ہے۔”

“خدائے واحد،” سسلیا نے نہ چاہتے ہوئے کہا۔ پھر اس نے کہا، “ان بلفری اپارتمانوں میں کوئی نہیں رہتا۔ اسی لیے یہ خالی پڑے ہیں۔”

“کیا آپ کو ایسا لگتا ہے؟” فلپ صاحب نے کہا۔

“آپ انہیں صرف شہر میں نئے لوگوں کے ہاتھ کرائے پر اٹھا سکتے ہیں،” اس نے الزام دھرتے ہوئے پوچھا۔

“میں ایسا نہیں کروں گا” فلپ صاحب نے کہا۔ “یہ مسیحی مؤاخات کی روح کے خلاف جائے گا۔”

“یہ شہر کچھ اچھا بھی نہیں ہے، آپ کو پتہ ہے؟”

“ایسا ہو سکتا ہے، لیکن کہنے کو آپ کے لیے ایسا نہیں ہے، ہیں ناں؟ میرا مطلب ہے کہ، آپ یہاں نئی ہیں۔ آپ کو کچھ دیر، احتیاط سے چلنا چاہیے۔ اگر آپ ایک اوپری اپارتمان نہیں چاہتیں، میرے پاس مرکزی پریسبٹرین میں ایک زیریں منزل ہے۔ آپ کو وہاں کسی سے بانٹ کے رہنا پڑے گا۔ وہاں آج کل دو عورتیں رہتی ہیں۔”

“میں کسی سے بانٹ کے نہیں رہنا چاہتی،” سسلیا نے کہا۔ “مجھے اپنی جگہ چاہیے۔”

“کیوں؟” رہائشی اراضی والے بندے نے تجسس کے ساتھ پوچھا۔ “اس کی کیا وجہ ہے؟”

“وجہ؟” سسلیا نے پوچھا۔ “اس کی کوئی خاص وجہ نہیں ہے۔ مجھے بس ایسا چاہیے۔”

“ایسا یہاں عام معمول میں نہیں ہوتا۔ یہاں زیادہ تر لوگ دوسرے لوگوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ شوہر اور بیویاں۔ بیٹے اپنی ماؤں کے ساتھ۔ لوگوں کے ہم کمرہ ساتھی ہیں۔ یہی معمول کا قرینہ ہے۔”

“جو بھی ہو، مجھے اپنی جگہ چاہیے۔”

“یہ بالکل خلافِ معمول ہے۔”

“کیا آپ کے پاس ایسی کوئی جگہیں ہیں؟ میرا مطلب، گھڑیال والی لاٹھ کے علاوہ؟”

“میرے خیال سے کچھ تو ہیں،” فلپ صاحب نے واضح تذبذب کے ساتھ کہا۔ “میں آپ کو کوئی ایک یا دو دکھا سکتا ہوں، شاید۔”

وہ ایک لمحہ کے لیے رک گیا۔

“ایسا فقط اس لیے ہے کہ ہمارے پاس مختلف قیمتیں ہیں، شاید، کچھ آس پاس کی آبادیوں میں،” اس نے وضاحت کی۔ “ہم نے بہت کچھ لکھ رکھا ہے۔ ایک وقت میں سی‌بی‌ایس کی شام کی خبروں میں چار منٹ ہمارے پاس ہوتے تھے۔ تین چار سال پہلے۔ کلیساؤں کا شہر، اس کا نام تھا۔”

“جی ہاں، میرے لیے اپنی الگ جگہ ضروری ہے،” سسلیا نے کہا، “اگر مجھے یہاں زندہ رہنا ہے۔”

“یہ ایک طرح سے بڑا پر تفنن رویہ ہے،” فلپ صاحب نے کہا، “آپ کا تعلق لوگوں کی کس قبیل سے ہے؟”

سسلیا خاموش رہی۔ سچ تو یہ تھا، وہ کسی قبیل سے نہیں تھی۔

“میں نے کہا، آپ لوگوں کی کس قبیل سے ہیں؟” فلپ صاحب نے دوہرایا۔

“میں اپنے خوابوں کو ارادے کا رنگ دے سکتی ہوں،” سسلیا نے کہا۔ “میں جو چاہوں، خواب دیکھ سکتی ہوں۔ اگر میں چاہوں کہ میں پیرس، یا کسی دوسرے شہر میں اچھا وقت گزاروں، میں بس یہ کرتی ہوں کہ گہری نیند سو جاؤں اور اس خواب کو بُننے لگوں۔ میں جو چاہوں خواب دیکھ سکتی ہوں۔”

“تو پھر، آپ زیادہ تر کیا خواب دیکھتی ہیں؟” فلپ صاحب نے اس کی طرف قریب سے دیکھتے ہوئے کہا۔

“زیادہ تر جنسی چیزیں،” وہ بولی۔ وہ اس سے خوفزدہ نہیں تھی۔

“پریسٹر اس قسم کا شہر نہیں ہے،” فلپ صاحب نے دور کہیں دیکھتے ہوئے کہا۔

وہ سیڑھیوں سے واپس نیچے اتر گئے۔

گلی کے دونوں اطراف پر، کلیساؤں کے دروازے کھل رہے تھے۔ لوگوں کی چھوٹی چھوٹی ٹولیاں باہر آ کر وہاں کھڑی ہو گئیں، گرجاگھروں کے سامنے، اور سسلیا اور فلپ صاحب کو تاکنے لگیں۔

ایک نوجوان آگے آیا اور پکارنے لگا، “اس شہر میں ہر شخص کے پاس اپنی کار ہے! اس شہر میں ایسا کوئی نہیں ہے جس کے پاس اپنی کار نہ ہو!”

“کیا یہ سچ ہے؟” سسلیا نے فلپ صاحب سے پوچھا۔

“جی ہاں،” اس نے کہا۔ “یہ درست ہے۔ یہاں کوئی کار کرائے پر نہیں لے گا۔ اگلے سو سالوں تک بھی نہیں۔”

“پھر تو میں یہاں نہیں ٹھہروں گی،” وہ بولی۔ “میں کہیں اور چلی جاتی ہوں۔”

“آپ کو رہ جانا چاہیے،” وہ بولا۔ “یہاں آپ کے لیے پہلے ہی ایک کار کرائے پہ دینے والا دفتر موجود ہے۔ ماؤنٹ موریا بپتسمہ گاہ میں، لابی والی منزل پر۔ وہاں ایک کاؤنٹر اور ایک ٹیلیفون ہے اور کار کی چابیوں کا ایک آویختہ ہے۔ اور ایک کیلنڈر ہے۔”

“میں نہیں رہوں گی،” وہ بولی۔ “اگر یہاں رہنے کے لیے کام دھندے کی کوئی معقول وجہ نہ ہو۔”

“ہمیں آپ کی ضرورت ہے،” فلپ صاحب نے کہا۔ “ہم کام کے باقاعدہ اوقات میں، کار کرائے پر دینے والی ایجنسی کے کاؤنٹر کے پیچھے آپ کو کھڑے دیکھنا چاہتے ہیں۔ اس سے شہر مکمل سا ہو جائے گا۔”

“میں ایسا نہیں کرنے والی۔” وہ بولی “میں تو نہیں۔”

“آپ کو ایسا کرنا چاہیے۔ یہ ضروری ہے۔”

“میں ان چیزوں کا خواب دیکھوں گی،” وہ بولی۔ “جو آپ کو پسند نہیں آئیں گی۔”

“ہم نامطمئن ہیں،” فلپ صاحب نے کہا۔ “بہت گھمبیر حد تک غیر مطمئن۔ کچھ ایسا ہے جو ٹھیک نہیں ہے۔”
“میں ایک راز کا خواب دیکھوں گی،” اس نے کہا۔ “جو آپ کو اس سے خوش نہیں ہوں گے۔”

“ہم دوسرے شہروں کی طرح ہی ہیں، ماسوائے اس کے کہ ہم کامل ہیں،” وہ بولا۔ “صرف کاملیت ہی ہمارے عدم اطمینان کو جواب دہ بناتی ہے۔ ہمیں کاریں کرائے پر اٹھانے والی ایک لڑکی درکار ہے۔ اس کاؤنٹر کے پیچھے کسی نہ کسی کو کھڑا ہونا چاہیے۔”

“میں اس زندگی کا خواب دیکھوں گی جس سے آپ سب سے زیادہ ڈرتے ہیں،” سسلیا نے اسے دھمکایا۔ “آپ اب ہماری ہیں،” وہ اس کا بازو پکڑتے ہوئے بولا۔ “ہماری کار کرائے پر اٹھانے والی لڑکی۔ خوش مزاجی سے کام لیں۔ یہاں آپ کو کچھ نہیں کرنا پڑے گا۔”

“دیکھیے اور انتظار کریں،” سسلیا بولی۔

The post ایک شہر کلیساؤں کا (تحریر: ڈونلڈ بارتھلم، ترجمہ: اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

آج کل کون ہو گا جو ‘وائرل ہونے’ کی اصطلاح کو سن کر کانپ نہ اٹھے؟ کون ہو گا جو کسی بھی چیز پر — دروازے کی کنڈی ہو، گتے کا ڈبہ ہو، سبزیوں کا تھیلا ہو — نظر ڈالتے ہوئے، اس خیال کو ذہن میں نہ رکھتا ہو کہ اس پر وہ ان دیکھی، غیر مردہ، غیر زندہ پُھٹکیاں ان چوسنے والی تھوتھنیوں کے ساتھ آپ کے پھیپھڑوں سے چمٹ جانے کو تیار بیٹھی ہیں۔

کون ہو گا جو حقیقی خوف کے احساس کے بغیر بس پر کود کر چڑھتے ہوئے اجنبی یا اسکول جاتے ہوئے اپنے بچوں کو چومنے کا سوچ سکے؟ کون ہے جو چھوٹی چھوٹی عیاشیوں کا سوچتے ہوئے اس کے خطرات کا حساب نہ لگاتا ہو؟ ہم میں سے کون ہے جو ایک عطائی ماہر وبا، وائرولوجسٹ، ماہر شماریات یا پیغمبر نہ بنا پھرتا ہو؟ کون سا سائنسدان یا ڈاکٹر ہے جو چھپ چھپ کے کسی معجزے کی دعائیں نہ کر رہا ہو؟ کون سا پیر پروہت ہے جو — دل ہی دل میں سہی — سائنس کے آگے سر نہ جھکائے ہوئے ہو؟

اور جب کہ وائرس پھل پھول رہا ہے، کون ہے جو شہروں کے اندر چہچہاتے پرندوں کی خوش الحانی اور ٹریفک کی کراسنگ پر ناچتے موروں اور آسمان کی خاموشی پر دنگ نہ رہ گیا ہو؟

اس ہفتہ دنیا بھر میں کیسز کی تعداد دس لاکھ سے اوپر نکل گئی۔ 50,000 سے زیادہ لوگ ہیں جو اب تک جان گنوا چکے ہیں۔ تخمینے بتاتے ہیں کہ یہ تعداد لاکھوں تک جا سکتی ہے، یا شاید اس سے بھی زیادہ۔ وائرس نے تجارت اور بین‌الاقوامی سرمائے کے راستوں پر کھل کے سفر کیا ہے، اور جو بھیانک بیماری یہ لایا ہے اس نے انسانوں کو اپنے ملکوں، شہروں اور اپنے گھروں میں قید سا کر دیا ہے۔

لیکن سرمائے کے بہاؤ کے برعکس، یہ وائرس نشوونما مانگتا ہے، منافع نہیں، اور اسے ملی بھی، اس لیے، ان جانے میں، کچھ حد تک اس نے بہاؤ کی سمت کو الٹے رخ پھیر دیا ہے۔ یہ امیگریشن ضوابط، بایومیٹرکس، ڈیجیٹل نگرانی اور ہر طرح کی ڈیٹا تحلیلوں پر خندہ زن ہے اور — اب تک — اس نے دنیا کی امیر ترین اور طاقتور ترین اقوام پر سب سے زوردار وار کیا ہے، جس سے سرمایہ داری نظام کا پورا انجن ایک دھچکے سے رک گیا ہے۔ شاید عارضی طور پر، لیکن کم از کم اتنے وقت کے لیے کہ ہم اس کے پرزوں کا جائزہ لے سکیں، اور اپنی جانچ کر کے یہ فیصلہ کر سکیں کہ آیا ہم اسے ٹھیک کرنے کے قابل ہیں، یا ہمیں کوئی بہتر انجن ڈھونڈنا ہو گا۔

منڈارین چینی جو اس عالمی‌وبا سے نمٹ رہے ہیں بڑے شوق سے جنگ کی باتیں کرتے ہیں۔ وہ ایک استعارے کے طور پر جنگ کا نام نہیں لیتے بلکہ ان کا مطلب سچ میں یہی ہے۔ لیکن اگر حقیقت میں جنگ ہی ہوتی، تو کون ہوتا جو امریکہ سے بڑھ کر اس کے لیے تیار ہوتا؟ اگر ہراول دستے کو ماسکوں اور دستانوں کی بجائے، بندوقیں، سمارٹ بم، خندق شکن، آبدوزیں، لڑاکا طیارے اور جوہری بم درکار ہوتے، تو کیا کوئی قلت پڑتی؟

رات کے بعد رات گزرتی ہے، آدھی دنیا پار، ہم میں سے کچھ، ایک ناقابل بیان اشتیاق کے ساتھ نیویارک کے گورنر کی صحافتی بریفنگز سنتے ہیں۔ ہم شماریات پر نظر رکھتے ہیں، اور امریکہ میں کھچاکھچ بھرے ہسپتالوں میں معمولی اجرت پر غیرمعمولی محنت کے ساتھ پلاسٹک کے تھیلوں اور پرانی برساتیوں سے ماسک بنا کے مریض تک مدد پہنچانے والی نرسوں کی کہانیاں سنتے ہیں۔ ان ریاستوں کے بارے سنتے ہیں جو وینٹی‌لیٹروں کے لیے ایک دوسرے کے مقابلے میں بولیاں لگاتے پھرتے ہیں، اور ڈاکٹر کے مخمصے کے بارے میں کہ کس مریض کو یہ ملنا چاہیے اور کسے مرنے کے لیے چھوڑ دیا جائے۔ اور ہم اپنے آپ میں سوچتے ہیں، “خدایا! یہ امریکہ ہے!”

یہ اچانک، حقیقی، عظیم الشان اور ہمارے آنکھوں دیکھتے اپنی تہوں کو کھولتا ہوا المیہ ہے۔ لیکن یہ کچھ نیا نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی ریل کا ملبہ ہے جو سالوں سے پٹڑی کے پاس ایک کروٹ پڑا تھا۔ “مریضوں کو نکال پھینکنے” کی ویڈیوز کسے یاد نہیں ہوں گی — بیمار لوگ، جنہوں نے ابھی اپنے اسپتال کے گاؤن پہنے ہوئے تھے، ننگے پچھواڑوں کے ساتھ، جنہیں توہّمات کی بنا پر گلی کی نکڑ پر نکال پھینکا گیا؟ حالات کے مارے امریکی شہریوں پر ہسپتال کے دروازے زیادہ تر بند ہی رہے۔ اس سے کچھ غرض نہیں کہ وہ کس قدر بیمار ہیں یا کتنی تکلیف اٹھا چکے ہیں۔

کم از کم اب تک تو نہیں — کیونکہ اب، وائرس کے زمانے میں، ایک غریب آدمی کی بیماری ایک مالدار معاشرے کی صحت پر اثر انداز ہو سکتی ہے۔ اور پھر بھی، برنی سانڈرس کو، جس نے سب کے حفظان صحت کے لیے ایک بے دھڑک مہم چلائی، وائٹ ہاؤس میں حسب امید جگہ پانے سے کوسوں دور سمجھا جا رہا ہے، خود اس کی اپنی پارٹی میں بھی۔

اور میرے دیس کی تو کیا ہی بات ہے، میرا غریب-امیر ملک، بھارت، جو نہایت دائیں بازو کے ہندو قوم پرستوں کی حکمرانی میں، جاگیرداری اور مذہبی بنیادپرستی، ذات پات اور سرمایہ داری نظام کے درمیان لٹکا ہوا ہے؟

دسمبر میں، جبکہ چین، ووہان میں وائرس کے پھوٹ پڑنے سے نبرد آزما تھا، بھارت سرکار ابھی ابھی پارلیمان میں منظور ہونے والے مسلم مخالف بے شرمانہ امتیازی شہریتی قانون کے خلاف احتجاج کرنے والے لاکھوں شہریوں کے ابھار سے نمٹنے میں مصروف تھی۔

بھارت میں کووڈ-19 کا پہلا کیس 30 جنوری کو درج ہوا، جبکہ کچھ ہی دن پہلے ہماری یوم جمہوریہ پریڈ کے محترم مہمان خصوصی، امازون جنگل کو ہڑپ کرنے والے کووڈ کے منکر جائر بولسونارو دہلی سے روانہ ہوئے تھے۔ لیکن حکمران جماعت کے نظام الاوقات میں وائرس کو سمیٹنے کے لیے فروری کے اندر بہت سا کام ابھی کرنے کو پڑا تھا۔ مہینے کے آخری ہفتے کے لیے صدر ڈونلڈ ٹرمپ کا سرکاری دورہ شیڈول میں تھا۔ انہیں ریاست گجرات میں ایک کھیلوں کے اسٹیڈیم میں دس لاکھ حاضرین کے وعدے سے للچایا گیا تھا۔ اس سب کچھ میں پیسہ خرچ ہوا تھا، اور کافی سارا وقت بھی۔

پھر دہلی اسمبلی کے انتخابات آ گئے جس میں بھارتیہ جنتا پارٹی کا ہارنا لکھا ہوا تھا تاوقتیکہ انہوں نے اپنی بازی کو اٹھاوا دیا، جس سے کچھ بات بنی، ایک گھناؤنی، بے مہار ہندو قوم پرست مہم چلائی گئی، جو کہ جسمانی تشدد اور “غداروں” کو گولی مارنے کی دھمکیوں سے معمور تھی۔

وہ بہرحال ہار گئے۔ پھر اس کے بعد دہلی کے مسلمانوں کو اس کی سزا بھگتنا تھی، جنہیں اس ہتک کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا تھا۔ پولیس کی سرپرستی میں، ہندو فوجداروں کے مسلح جتھوں نے شمال-مشرقی دہلی کے مزدور طبقہ نواحات پر ہلہ بول دیا۔ گھر، دکانیں، مساجد اور اسکول جلائے گئے۔ حملے کے لیے تیار بیٹھے مسلمانوں نے جوابی وار کیا۔ مسلمانوں اور کچھ ہندؤوں سمیت 50 سے زائد لوگ مارے گئے۔

ہزاروں لوگ ایک مقامی قبرستان میں پناہ گزین کیمپ میں منتقل ہو گئے۔ کٹی پھٹی لاشیں ابھی گندی، متعفن نالیوں میں پڑی تھیں جب سرکاری حکام نے کووڈ-19 کے بارے پہلا اجلاس منعقد کیا اور بیشتر بھارتیوں نے پہلی بار ہاتھوں کے سینی‌ٹائزر نامی چیز کے وجود کے بارے میں سننا شروع کیا۔

مارچ کا مہینہ بھی مصروف رہا۔ پہلے دو ہفتے وسطی ریاست مدھیہ پردیش میں کانگریس حکومت کو ہٹا کر بی‌جے‌پی حکومت کو لانے کے لیے وقف کیے گئے۔ 11 مارچ کو عالمی ادارۂ صحت نے کووڈ-19 کو ایک عالمی وبا قرار دے دیا۔ دو دن بعد، 13 مارچ کو، وزارت صحت نے فرمایا کہ کورونا “صحت کی ایک ہنگامی صورتحال نہیں ہے”۔

بالآخر، 19 مارچ کو، بھارتی وزیر اعظم نے قوم سے خطاب کیا۔ وہ گھر سے کچھ خاص کام کر کے نہیں آئے تھے۔ انہوں نے فرانس اور اٹلی سے لائحۂ عمل مستعار لیا۔ انہوں نے ہمیں “سماجی فاصلے” کی ضرورت کے بارے میں بتایا (جو ایسے معاشرے کے لیے سمجھنا مشکل نہیں تھا جو ذات پات میں اس قدر گُندھا ہوا ہے) اور 22 مارچ کو “عوامی کرفیو” کے دن کا اعلان کیا۔ انہوں نے اس بابت تو کچھ نہیں بتایا کہ اس بحران میں ان کی حکومت کیا کرے گی، البتہ لوگوں سے تاکید کی کے اپنی بالکونیوں میں آ کر صحت کارکنوں کو خراج تحسین پیش کرنے کے لیے گھنٹیاں بجائیں اور اپنے برتن اور تھالیاں پیٹیں۔

انہوں نے اس بات کا تذکرہ نہیں کیا کہ، بھارت عین اس لمحے تک، حفاظتی سازوسامان اور سانس لینے کے آلات بھارتی صحت کارکنوں اور ہسپتالوں میں لانے کی بجائے باہر برآمد کر رہا تھا۔

کچھ اچھنبا نہیں کہ نریندر مودی کی اپیل کو بڑے جوش و خروش سے سنا گیا۔ برتن بجانے کے مارچ ہوئے، گروہی رقص اور جلوسوں کا اہتمام ہوا۔ سماجی فاصلے تو خیر کیا ہوتے۔ آگے آنے والے دنوں میں، لوگ مقدس گائے کے گوبر کے کنستروں میں کود پڑے، اور بی‌جے‌پی کے حامیوں نے گاؤ مُتر نوشی کی پارٹیوں کا انعقاد کیا۔ مسلمان بھی پیچھے نہیں رہے، کئی مسلم تنظیموں نے اعلان کیا کہ اوپر والا وائرس کو دور رکھے گا اور مومنوں کو بڑی تعداد میں مساجد میں اکٹھا ہونے کی تاکید کی۔

24 مارچ کو شام آٹھ بجے، مودی جی دوبارہ ٹی‌وی پر نمودار ہوئے اور اعلان کیا کہ، آدھی رات کے بعد سے، پورے بھارت میں لاک‌ڈاؤن ہو گا۔ بازار بند رہیں گے۔ تمام ذرائع آمد و رفت پر، عوامی ہوں یا نجی، مکمل پابندی ہو گی۔

انہوں نے کہا کہ وہ یہ فیصلہ صرف ایک وزیر اعظم کی حیثیت میں ہی نہیں، بلکہ ہمارے خاندان کے بڑے میاں کے طور پر کر رہے ہیں۔ ان کے علاوہ اور کون ہو گا جو اس فیصلے کا نتیجہ بھگتنے والی ریاستی حکومتوں سے مشورہ کیے بغیر یہ فیصلہ کر سکے کہ ایک ارب اڑتیس کروڑ کی قوم تیاری کے صفر وقت کے ساتھ چار گھنٹے کے نوٹس پر لاک ڈاؤن میں ڈال دی جائے؟ ان کا طریقۂ کار یقیناً یہ تاثر دیتا ہے کہ بھارت کا وزیر اعظم شہریوں کو ایسی مخالف قوت سمجھتا ہے جس سے گھات لگانی ضروری ہے، جسے چونکایا تو جائے، لیکن کبھی اس پر بھروسا نہ کیا جائے۔

ہم لاک ڈاؤن پر ڈال دیے گئے۔ کئی طبی پیشہ ور اور ماہرین وبائی‌امراض نے اس اقدام پر داد دی ہے۔ شاید تصوراتی اعتبار سے وہ حق بجانب ہیں۔ لیکن ان میں سے کوئی بھی منصوبہ بندی اور تیاری کے تباہ کن فقدان کی حمایت نہیں کرے گا جس نے دنیا کے سب سے بڑے، سب سے زیادہ سزا نما لاک ڈاؤن کو اس کے عین الٹ بنا کے رکھ دیا جو اس کی اصل اغراض ہونی چاہئیں تھیں۔

تماشوں کے شوقین شخص نے سب تماشوں کی ماں کو پیدا کر دکھایا۔

جب کہ ایک سہمی ہوئی دنیا محوِ تماشا تھی، بھارت نے اپنی تمامتر شرمناکی — اپنی سفاکانہ، ساختی، سماجی اور اقتصادی نابرابری، مصیبت زدگی کے لیے اپنی سنگدلانہ بے حسی — کے ساتھ خود سے پردہ اٹھایا۔

لاک‌ڈاؤن نے ایک ایسے کیمیاوی تجربے کا سا کام کیا جس سے اچانک چھپی ہوئی چیزیں چمک اٹھتی ہیں۔ جوں جوں دکانیں، ریستوران، کارخانے اور تعمیراتی صنعت بند ہوتی گئی، جوں جوں امیر اور متوسط طبقوں نے خود کو دروازہ بند کالونیوں میں محصور کر لیا، ہمارے قصبات اور میگاشہروں نے اپنے مزدور طبقات — اپنے تارک وطن مزدوروں — کو ایک ان‌چاہے فاضل مواد کی طرح نکال باہر کرنا شروع کر دیا۔

بہت سے مالکوں، مالک مکانوں کے دھتکارے ہوؤوں، کروڑوں افلاس کے ماروں، بھوکے، پیاسے لوگوں، بوڑھوں اور جوانوں، مردوں، عورتوں، بچوں، بیمار لوگوں، نابینا لوگوں، معذور لوگوں نے، جن کے پاس کہیں جانے کی کوئی راہ نہیں تھی، کوئی عوامی ٹرانسپورٹ نظر میں نہیں تھی، اپنے آبائی گاؤں کی جانب لانگ مارچ شروع کر دیا۔ وہ کئی دنوں تک بدایوں، آگرہ، اعظم‌گڑھ، علیگڑھ، لکھنؤ، گورکھپور کی طرف — سیکڑوں کلومیٹر دور تک چلتے رہے۔ کچھ تو راستے میں ہی مر گئے۔

وہ جانتے تھے کہ وہ ممکنہ طور پر فاقہ کشی کی رفتار گھٹانے کے لیے گھر جا رہے تھے۔ وہ شاید جانتے تھے کہ وہ خود بھی وائرس کے حامل ہو سکتے ہیں اور گھر پہنچ کر اپنے خاندانوں، اپنے والدین اور بزرگوں کو اس سے متاثر کر سکتے ہیں، لیکن انہیں اگر دلجوئی نہیں تو، اپنائیت، پناہ اور وقار کے شائبے کے ساتھ ساتھ خوراک کی ضرورت تو تھی۔

جب وہ چلے، تو کچھ کو پولیس کے ہاتھوں تشدد اور بے عزتی کا نشانہ بنایا گیا، جسے کرفیو کے سختی سے نفاذ کا ذمہ سونپا گیا تھا۔ جوانوں کو سڑک پر اوندھے جھکنے اور ڈڈو چال چلنے کا کہا گیا۔ بریلی کے شہر سے باہر، ایک گروہ کو ایک جگہ جمع کر کے ان پر کیمیکل سپرے کی بوچھاڑ ماری گئی۔

کچھ دن بعد، اس فکر کے تحت کہ انخلا کرنے والی آبادی دیہاتوں میں وائرس پھیلا دے گی، حکومت نے ریاستی سرحدوں کو پیدل لوگوں کے لیے بھی سیل کر دیا۔ کئی دنوں سے پیدل چلتے ہوئے لوگوں کو روک دیا گیا اور شہروں میں انہی کیمپوں میں واپس بھیج دیا گیا جہاں سے ابھی انہیں باہر ہانکا گیا تھا۔

بڑی عمر کے لوگوں میں اس سے 1947 کے تبادلۂ آبادی کی یادیں تازہ ہو گئیں، جب ہندوستان کا بٹوارہ ہوا اور پاکستان بنا تھا۔ فرق صرف یہ تھا کہ اب کے انخلا مذہب کی بجائے طبقاتی تقسیم کی بنیاد پر تھا۔ اس کے باوجود، یہ بھارت کے غریب ترین لوگ نہیں تھے۔ یہ وہ لوگ تھے جن کے پاس (کم از کم اب تک) شہر میں نوکری تھی اور واپس جانے کے لیے کوئی گھر تھا۔ بے روزگار، بے گھر اور لاچار جہاں تھے، کیا شہر کیا گاؤں، وہیں پڑے رہے، جہاں اس المیے کے رونما ہونے سے کافی پہلے گہرے اضطراب میں اضافہ ہو رہا تھا۔ ان تمام اندوہناک دنوں میں، وزیر داخلہ امیت شاہ عوام کی نظروں سے اوجھل رہے۔

جب دہلی میں لوگ پیدل چلنا شروع ہوئے، میں نے دہلی اور اتر پردیش کے درمیان کی سرحد پر واقع غازی‌پور تک گاڑی لے جانے کے لیے اس رسالے کا پاس استعمال کیا جس کے لیے میں اکثر لکھتی ہوں۔

آگے کا منظر اناجیلی انداز کا تھا۔ یا شاید نہیں۔ ایسی تعداد انجیل بھی کیا جانتی ہو گی۔ سماجی فاصلے کے نفاذ کے لیے لاک‌ڈاؤن کا نتیجہ بالکل الٹ تھا — ایک ناقابل اندازہ پیمانے پر جسموں کی بھرائی۔ بھارت کے قصبوں اور شہروں کے اندر بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ مرکزی شاہراہیں تو خالی ہوں گی، لیکن غریبوں کو جھونپڑوں اور جھگیوں میں کھچا کھچ بھر کے بند کر دیا گیا ہے۔

پیدل چلتے لوگوں میں میں نے جس سے بھی بات کی سبھی وائرس کے بارے میں فکرمند تھے۔ لیکن یہ ان کی زندگیوں کو گھیرے ہوئے بے‌روزگاری، فاقہ کشی اور پولیس کے تشدد کی نسبت کم حقیقی، کم حاضر تھا۔ وہ سب لوگ جن سے میں نے اس دن بات کی، بشمول مسلمان درزیوں کے اس گروہ کے جو ابھی کچھ ہفتے پہلے مسلم کش حملوں سے زندہ بچے تھے، ایک شخص نے مجھے خاص طور پر پریشان کیا۔ وہ رامجیت نامی ایک ترکھان تھا، جس کا گورکھپور سے نیپال کی سرحد تک پیدل جانے کا ارادہ تھا۔

“شاید جب مودی‌جی نے ایسا کرنے کا فیصلہ کیا تھا، انہیں ہمارے بارے کسی نے نہیں بتایا۔ شاید وہ ہمارے بارے میں جانتے ہی نہیں”، اس نے کہا۔

“ہم” سے مراد اندازاً 46 کروڑ لوگ ہیں۔

بھارت کی ریاستی حکومتوں نے (جیسا کہ امریکہ میں ہوا) اس بحران میں کہیں زیادہ دل اور سمجھ بوجھ دکھائی ہے۔ ٹریڈ یونینیں، شہری اور دوسرے گروہ خوراک اور ہنگامی راشن تقسیم کر رہے ہیں۔ مرکزی حکومت مالی امداد کی پرزور اپیلوں کی شنوائی میں سست ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وزیر اعظم کے قومی ریلیف فنڈ میں پہلے سے کوئی نقد رقم دستیاب نہیں ہے۔ اس کی بجائے، کچھ پراسرار سے نئے PM-CARES فنڈ میں خیرخواہوں کی طرف سے رقم انڈیلی جانے لگی ہے۔ پہلے سے ملفوفہ کھانے مودی کی تصویر کے ساتھ اب نظر آنے لگے ہیں۔

اور تو اور، وزیر اعظم نے اپنی یوگا نِدرا ویڈیوز کی سانجھ کی ہے، جس میں الگ تھلگ ہونے کی تکان سے نمٹنے کے لیے ایک جعلی، اینی‌میٹڈ مودی ایک خوابوں کے بدن کے ساتھ یوگا آسنوں کا مظاہرہ کرتا ہے۔

یہ نرگسیت کافی پریشان کن ہے۔ شاید ان میں سے ایک آسن، ایک عرضگزاری آسن بھی ہو جس میں مودی جی فرانسیسی وزیر اعظم سے درخواست کرتے ہیں کہ ہمیں رافیل لڑاکا طیاروں کی اس پریشان کن ڈیل سے مکرنے کی اجازت دی جائے اور وہ 7 کروڑ 80 لاکھ یورو ان چند کروڑ بھوکے لوگوں کی امداد کے لیے اشد طور پر درکار ہنگامی اقدامات کے لیے استعمال کر لیے جائیں۔ یقیناً فرانسیسی اس بات کو سمجھ پائیں گے۔

لاک ڈاؤن کے دوسرے ہفتے میں داخل ہوتے ہی، رسد کی زنجیریں ٹوٹنے لگی ہیں، ادویات اور ضروری سامان کمیاب ہو رہا ہے۔

ہزاروں ٹرک ڈرائیور ہائی‌ویز پر، بہت تھوڑی خوراک اور پانی کے ساتھ مارے مارے پھر رہے ہیں۔ کٹائی کے لیے تیار، کھڑی فصلوں کو آہستہ آہستہ گُھن کھا رہا ہے۔ اقتصادی بحران سر چڑھ چکا ہے۔ سیاسی بحران جاری ہے۔ سَردھاری میڈیا نے کووڈ کہانی کو اپنی 24/7 زہریلی مسلم مخالف مہم میں رکھ لیا ہے۔ تبلیغی جماعت نامی ایک تنظیم، جس نے لاک‌ڈاؤن سے پہلے دہلی میں ایک اجتماع منعقد کیا تھا، اس کی “مہا پھیلاؤکار” بن کر سامنے آئی ہے۔ یہ مسلمانوں پر کلنک ملنے اور عفریت بنانے کے لیے استعمال ہو رہا ہے۔ مجموعی طور پر لہجہ ایسا رکھا جا رہا ہے کہ وائرس مسلمانوں نے ایجاد کیا ہے اور وہ جہاد کی ایک شکل کے طور پر جان بوجھ کر اس کو پھیلا رہے ہیں۔

کووڈ بحران ابھی اور آئے گا، یا نہیں۔ ہمیں نہیں جانتے۔ اگر، اور جب ایسا ہوتا ہے، ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ اس سے نمٹا جائے گا، مذہب، ذات اور طبقہ کے تمام تر روز افزوں تعصب کے ساتھ جو پوری طرح اپنی جگہ قائم ہے۔

آج (2 اپریل کو) بھارت میں تقریباً 2000 مصدقہ کیسز ہیں اور 58 اموات ہو چکی ہیں۔ یہ یقیناً غیر معتبر اعداد و شمار ہیں، جو افسوس ہے کہ بہت تھوڑے ٹیسٹوں پر مبنی ہیں۔ ماہرین کے مؤقف بے تحاشا مختلف ہیں۔ کچھ پیش بینیاں ہیں کہ ملین کے حساب سے کیس ہوں گے۔ دیگر کچھ سمجھتے ہیں کہ نقصان کہیں کم ہو گا۔ ہم اس بحران کے حقیقی محیط کو شاید کبھی نہ جان پائیں، یہاں تک کہ یہ ہمیں آ لے۔ ہم صرف اتنا جانتے ہیں کہ عارضی ہسپتال ابھی شروع ہی نہیں ہوئے۔

بھارت کے عوامی ہسپتال اور کلینک — جو ہر سال اسہال، غذائیت کی کمی اور دیگر صحت کے مسائل سے مرنے والے تقریباً دس لاکھ بچوں، لاکھوں ٹی‌بی کے مریضوں (دنیا بھر کی چوتھائی) سے نمٹنے کے قابل بھی نہیں ہیں، خون کی کمی اور غذائیت کے مسائل کا شکار آبادی جو کہ ایسی کئی کئی معمولی امراض کی زد پر ہیں جو ان کے لیے مہلک ثابت ہو سکتی ہیں۔ ایسے بحران سے نہیں نمٹ پائے گی جس سے امریکہ اور یورپ اس وقت نبرد آزما ہیں۔

تمام حفظان صحت کم و بیش ایک ٹھہراؤ پر جا چکا ہے کیونکہ ہسپتال وائرس سے متعلق خدمات سے پر لگ گئے ہیں۔ دہلی میں لیجنڈری آل انڈیا انسٹی‌ٹیوٹ برائے میڈیکل سائنسز بند ہو گیا ہے، سیکڑوں کینسر کے مریض، جنہیں کینسر مہاجرین بھی کہا جاتا ہے جو ہسپتال کے باہر سڑکوں پر رہتے ہیں، انہیں بھیڑ بکریوں کی طرح دور ہانک دیا گیا ہے۔

لوگ گھروں پر بیمار پڑیں گے اور مر جائیں گے۔ کوئی ان کی کہانی نہیں جانے گا۔ ہو سکتا ہے وہ شماریات میں بھی نہ آئیں۔ ہم اس بات کی صرف امید ہی کر سکتے ہیں کہ وہ تحقیقات درست ہوں کہ وائرس کو ٹھنڈا موسم راس ہے (جبکہ دوسرے محققین کو اس پر شبہات ہیں)۔ لوگوں نے ایک جھلسا دینے والے، کربناک ہندوستانی موسم گرما کی ایسی غیر عقلی خواہش اس سے پہلے کبھی نہیں کی۔

ہم سب کو کیا ہو گیا ہے؟ جی ہاں، یہ ایک وائرس ہے۔ خود اپنی ایک سرزمین میں یہ کوئی اخلاقی عقیدہ نہیں رکھتا۔ لیکن یہ یقینی طور پر ایک وائرس سے کچھ بڑھ کر ہے۔ کچھ کا ماننا ہے کہ یہ ہمیں ہوش میں لانے کی کبریائی ادا ہے۔ کچھ کہتے ہیں کہ یہ دنیا پر قبضہ کرنے کی چینی سازش ہے۔

یہ جو کچھ بھی ہے، کرونا وائرس نے دنیا کو گھٹنے ٹیکنے پر مجبور کر دیا ہے اور ایسے ساکت کیا ہے جیسے اور کوئی چیز نہ کر سکی تھی۔ ہمارے دماغ ابھی تک چکر میں ہیں، اور “معمولات” پر لوٹ آنے کے لیے بیتاب ہیں، اپنے مستقبل کو ماضی کے ساتھ ٹانکنے کی کوشش کرتے ہوئے اور بیچ کی دراڑ کو تسلیم کرنے سے انکاری۔ لیکن یہ دراڑ ہے تو سہی۔ اور اس بھیانک اداسی میں، یہ ہمیں اس قیامت خیز مشین پر دوبارہ غور کرنے کا موقع دیتی ہے جو ہم نے خود اپنے لیے بنا لی ہے۔ معمولات کی طرف واپس لوٹ جانے سے زیادہ بری کوئی چیز نہیں ہو گی۔

تاریخی طور پر، عالمی وباؤں نے انسانوں کو اس بات پر مجبور کیا ہے کہ ماضی سے تعلق توڑ کر دنیا کو نئے سرے سے تصور میں لائیں۔ یہ اس سے کچھ مختلف نہیں ہے۔ یہ ایک گزرگاہ ہے، ایک دنیا اور اس سے اگلی دنیا کے درمیان ایک دریچہ۔

یہ ہم پر منحصر ہے کہ اس سے گزرتے ہوئے، ہم اپنے تعصبات، نفرت اور اپنے حرص کے ملبوس، اپنے ڈیٹا بینکوں اور مردہ خیالات، اپنے مردہ دریاؤں اور غبار آلود آسمانوں کو بھی ساتھ گھسیٹ لائیں۔ یا ہم اس سے ہلکے پھلکے گزریں، بہت تھوڑے بوجھ کے ساتھ، نئی دنیا کے لیے سوچنے پر تیار۔ اور اس کے لیے لڑنے کے لیے تیار۔

The post عالمی وبا ایک گزرگاہ ہے — اروندھتی رائے appeared first on Laaltain.

The post ایک خسارے کا احوال (اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.

نصیرالدین صاحب جنہیں ان کے قبیلے میں مولَوی صَیب یا مُلا صَیب کے لقب سے پکارا جاتا ہے، لورالائی کے پشتون ہیں، کوئٹہ اور لورالائی کے مدارس میں پڑھے، کتابوں سے رومان پالا، کوئٹہ، پشاور، سکھر، شکارپور اور مشہد و تہران تک کتب فروشی کا دھندا کیا۔ گاہے اپنی دوکان سجا کر، گاہے گٹھڑی شانے پہ ڈالے گاؤں گاؤں، مکتب مکتب پھیری لگائی۔ پینتیس چالیس برس سے لاہور میں ہیں۔ یہاں ان کی دوکان عرب و عجم کی نادر ترین کتابوں اور قلمی مخطوطوں کا مخزن ہے۔ دکان کے پیچھے ایک بڑا گودام ہے، گودام کے اوپر ایک گودام ہے، کتابوں کے پُشتوں کے بیچ ایک سرنگ نما تنگ رستہ نیچے گلی کی طرف کھلنے والی ایک محرابی کھڑکی تک آتا ہے جہاں مخطوطات کی مرمت والی میز ہے اور دوسرے کونے میں اتنی جگہ خالی ہے کہ ایک آدھ بے گھر یہاں ایک پورا موسم سرما رات کی نیند کر سکتا ہے۔

میری فارسی دانی اور خوشنویسی کی صلاحیت پر پہلے سے ہی ملا صاحب نے اعتبار کیا ہوا تھا سو مجھے مخطوطے مرمت کرنے کی اجازت پانے کے لیے ان کے آگے کوئی امتحان دینے کی حاجت نہیں ہوئی۔

میں اس محرابی کھڑکی کے نیچے ایک کونے میں بچھانے کے لیے ایک کمبل کہیں سے لے آیا، دوسرے کونے میں کام والی میز تھی۔ سامنے جلد سازی کے گتے، چمڑے، چِیڑ موسلی، زنبور اور شکنجے پڑے ہیں، ایک طرف کچھ سامانِ کتابت اور قلمی نسخوں کا ایک پشتہ دھرا ہے۔ بوسیدہ اور دریدہ ٹکڑوں سے غائب متن کو متبادل مآخذوں سے ڈھونڈنا، اصل کے خط کے مطابق وہ ٹکڑا پھر سے لکھنا، اور ٹکڑے کو متعلقہ ورق سے جوڑنا، ایک بیحد دقیق کام تھا اور ملا صاحب نے مجھ سے کام کی سنجیدہ بازپرس کبھی نہ کی۔ میرا فن ابھی ناقص تھا، میں سستے بازاری قلم اور رنگوں سے کوئی تصویر یا متن مرمت کر کے ندامت آمیز سے انداز میں مُلا کی طرف بڑھاتا کہ سوا تین صدیاں پرانے نسخے کا ساڑھے ستیاناس ہو گیا، لیکن ملا صاحب ہلکا سا چیں بجبیں ہو کر ساتھ ہی ایک تسلی آمیز ہنسی کے ساتھ کہتے؛ بالکل پَسکِلاس ہو گیا ہے، بالکل ٹھیک ہے۔
میرے کام سے ابھی دوکان کو کچھ خاص منفعت نہیں ملی تھی سو میں نے مُلا سے کبھی اجرت کا مطالبہ نہیں کیا۔ دربار مارکیٹ سے آگے ایک گلی چھوڑ کر پُلاؤ کی دیگیں بٹتی ہیں، سگریٹ کا برانڈ میرا اور مُلا کا ایک ہی ہے، سو وہ میں مُلا کی جیب سے خود نکال لیتا تھا۔ دھندے کا حال یہ ہے کہ مُلا کو دوکان سے زیادہ دیوان سجانے میں دلچسپی ہے۔ دن بھر دوکان میں مدارس کے طلبہ اور برادری کے قبائلی آئے رہتے ہیں، قہوہ چلتا ہے اور مُلا کے قہقہے اوپری منزل تک سنائی دیتے ہیں۔ قہوہ بنانے اور چائے لانے کا کام مُلا کے بیٹے کا تھا، میں آیا تو یہ ذمہ میں نے لیا اور اس نوجوان کو اسکول اور کھیل کود کے لیے کچھ فراغ مل گیا۔ چائے قہوہ سنبھالنے کے بعد اکثر شام پڑے ملا صاحب ایک آدھ لال نوٹ میری جیب میں بھی اڑسنے لگے۔

تب تک حافظ چائے والا مجھے پہچاننے لگا تھا، دوسری دکانوں پہ کام کرنے والے کمسن گلی سے گزرتے ہوئے میری طرف ہنس کے گیند اچھالنے لگ گئے تھے اور میں ایک بار پھر اوپر کام کی میز کی نسبت گلی اور دیوان کی سرگرمیوں میں زیادہ دلچسپی لینے لگا۔ ملا صاحب نے کہا کہ یہ میرے رشتے دار افغانستان سے آئے ہیں، ولایت جوزجان میں کھیتی باڑی ہے، اردو پنجابی سے ناآشنا ہیں، تم دری جانتے ہو، بڑے میاں کو اسپتال لے جاؤ، جوان کو شہر گھماؤ۔ ایسے موقعوں پر رات دس بجے سے پہلے دکان پر لوٹنا بیوقوفی ہے، آوارگی کی آوارگی اور کام سے بھی غیر حاضر نہیں۔ پیچھے مُلا کی بیٹھک بھی چل رہی ہے۔ فقہی بحثوں میں انہیں ایک دو بار “پقہِ شاپعی” سے استناد کرتے دیکھا گیا ہے، لیکن عام طور پر وہ رندِ ہر مشرب اور مردِ آزادہ روح ہیں۔ قبائلیوں کی گپیں، کتاب چوروں اور نوادر کے چور بازاروں کے قصے، مسجد و منبر کے شگوفے، اپنی جوانی کی مہم جوئیاں۔۔۔ ملا کی بیٹھک میں کوئی ایک آدھ موضوع نہیں چلتا۔

یہاں کام کے دنوں میں قلاشی کے باوجود کئی نایاب عشرتیں ایک جگہ میسر تھیں۔ نیچے میلہ رام کی گلی میں شہرِ لاہور سے مخصوص ایک متین سی رونق تھی، گودام کی بلدار سیڑھی چڑھ کے محرابی کھڑکی تک آتے آتے کابل و شیراز کی مہک دماغ تک آ جاتی۔ یہاں اوپر سب کام بِن کہے، اپنی مرضی کا تھا۔ کئی دن تو جھاڑ پھونک کرتا رہا، مخطوطوں کے پشتے از سرِ نو مرتب کیے، خالی کاغذ، لین دین کی یادداشتیں، طالبان عہد کے جنگجو کمانڈروں کے پراپیگنڈا اسٹیکر اور ب بندوق پ پستول کے قاعدے، انقلابِ ثور اور انقلابِ خمینی کے زمزمے اور پمفلٹ، حافظ و سعدی کی شاعری کے مصور پرنٹ، قمری و شمسی کیلنڈروں کے ٹکڑے، سیلف ہیلپ کتابچے، ادعیہ پنجسورے، چرمی گردپوش، سوئیاں دھاگے، کیل کانٹے، وزٹنگ کارڈ، کاروباری رقعے سب الگ الگ خانوں میں رکھے۔ اپنے کمبل سے ملحق الماری میں اپنے ذوق اور کام کی کتب اپنے ہاتھ کی دوری پر سجائیں۔ جھاڑو، پوچی، قرنوں کی دھول۔۔۔ نیچے دکان میں قرون وسطیٰ کے پیتل کے کُرّوں اور اصطرلابوں سے کھیلتے ہوئے گمان گزرتا کہ میں خود بھی انہی نوادر میں سے ایک ہوں۔ کبھی شام کو دربار کی دیوار سے لگ کے قوالی سن لی، کبھی راوی ٹاپ کر کامران کی بارہ دری والے کنارے بیٹھ کے رات گئے تک بلند آواز میں بے سُرے راگ الاپتا۔ رات کو بے سروسامان سی میز پہ شرحِ کریما کا مرمت ناپذیر مجروح نسخہ سامنے رکھ کے شیخ ابنِ مقلہ کے بریدہ ہاتھوں کو یاد کر کے نکوٹین آلود آہیں بھرتا۔

اگلے سال کی پہلی صبح آنکھ کھلی تو خود کو اسلام آباد کی سڑکوں پر بے دست و پا حالت میں مجہول سے خلاؤں کی طرف تاکتا ہوا پایا۔ شرحِ کریما کا نسخہ مرمت نہیں ہو سکا۔ نئے شہر میں پرانے دوستوں کو ڈھونڈیے۔ نہانے کو گرم پانی کی فکر کیجیے، ماں باپ نے اپنے حصے کا رو پیٹ لیا، اگر خان و خویش میں کوئی اور پوچھے کہ سال بھر کہاں گم رہے تو کیا کہیے۔

اگر جنون کو ایک عارضہ مان لیا جائے تو میں کہوں گا کہ یہ متعدی مرض ہے۔ ایک سرسری راہگیر اس چھوت کے اثر سے محفوظ ہے کہ اس کے لیے آوارہ پاگل محض متاعِ عبرت ہیں۔ دن دیہاڑے کربلا گامے شاہ کے صدر دروازے کے آگے ہگتی ہوئی بُڑھیا، کچہری روڈ کے فٹ پاتھ پر ننگ دھڑنگ لیٹ کے اَگواڑے کو دھوپ لگواتا ادھیڑ عمر شخص، کَسی ہوئی لال پتلون پہنے شور مچانے اور دیواروں پہ فلائنگ کِکیں مارتے رہنے والا ٹوٹل کریزی لڑکا، جنہیں ان کی بوالعجبی کے باوجود کوئی راہگیر پلٹ کر نہیں دیکھتا، ان کے پاس جا کر ان سے بات کریں تو ان میں بیشتر موسم کی خنکی یا ٹریفک حادثوں کی ہولناکی وغیرہ جیسے کسی موضوع پر کسی بھی دوسرے شخص کی سی ہوشمندی سے بات کر سکتے ہیں۔ وہ ایک بے مہر اور غیر روادار سماج میں ایک ناقابل اعتبار سی سماجی قبولیت کو قربان کر کے اس کے عوض اپنی انفرادیت کے اظہار کا بسیط اجازہ حاصل کر چکنے والے چالاک ترین لوگ ہیں۔

میرے ایک متوسط زندگی کے خط سے نیچے چلے جانے کی ایک سادہ تر وجہ بے سروسامانی کا جبر ضرور تھی، لیکن ایک محرک ایک بزعم خود تخلیق کار کا خالی پن بھی تھا۔ میں ساز و سامان کی دیکھ بھال کرتے رہنے والی بودوباش کے آگے جتنا مزاحم ہوتا گیا، لاشعور میں رواں ایک ماجرائے خام کے آگے میری مزاحمت، خود سپردگی میں بدلتی چلی گئی۔ ان ایام میں حرف، رنگ، صوت، ساخت، روشنی، جنبش، ادا اور علامت کے وہ پارے میرے افعال اور حسیات کے ہمسفر تھے، جنہیں روزمرہ بامعنی ابلاغ کے لیے ہم کسی ذخیرے میں شمار نہیں کرتے۔ میں شہر کے در و دیوار، کوچہ و بازار اور ان میں متحرک زندگی سے مہینوں تک مسلسل خاموش مکالمے میں رہا۔ یہ مکمل خبط تھا، لیکن اس تسلسل میں گاہے کچھ ایسی پرماجرا واردات ضرور آ جاتی جس کی یاد مجھے اب بھی بضد رکھتی ہے کہ اس کی ممکنہ تاویل، ہوش و خرد کی سکہ بند دنیا میں مجھ پر سے دیوانگی کی تہمت کو دھو سکتی ہے۔ میں نے گذرگاہوں اور عمارتوں کی زبان سمجھنے کی سعی کی۔ میں نے صبح فٹ پاتھوں سے جاگ کر، اونچے گھڑیال کے اشارے پر رٹے رٹائے رستوں پہ خیراتی لنگروں تک پہنچتے انسانوں، راوی کے پل اور نہر والی سڑک پہ صدقے کا تیار شدہ گوشت اٹھانے کے لیے شہر بھر کے آسمان پر سیاروی دائروں میں اڑتی چیلوں، اور اپنے اپنے مدار کے گرد گھومنے والے آوارہ کتوں اور بلیوں کی الگ الگ گردشوں کے بیچ کے موہوم سے باہمی آہنگ کو ایک سنجیدہ مشاہدے کا موضوع سمجھا۔ اور میں نے زندگانِ شہر پر اعتماد کیا کہ میں اپنی دقیق اور نازک و شکستنی فنی مشقتیں عام رسائی کے کسی کونے کھدرے میں سجا دوں گا تو دستِ تخریب سے پہلے چشمِ بینا اس تک پہنچے گی۔

پنجاب پبلک لائبریری میں گزارے دنوں اور جیل روڈ، ٹکسالی اور یادگار چوک کے قرب و جوار میں گزاری گئی راتوں کے دوران کاغذوں کے کچھ ٹکڑے جو میں یہاں وہاں دابتا رہا تھا، ان میں سے جو کچھ سمیٹ سکا، مُلا کی محراب تک لے آیا۔ سال بھر بعد اب آ کر بچے کھچے پرزے وہاں سے سمیٹنے کی نوبت ہوئی ہے اور محراب پر یہ نشان چھوڑے جاتا ہوں۔ عمومی سماجی توقعات اور متوسط حضری معیار زندگی کے آگے سرِ تسلیم کو مقدور بھر خم کر چکنے کے بعد بھی، اپنے ظاہر کو تباہ و برباد کر لینے کے دنوں کی یاد کبھی کبھار پلٹ کے دیکھتے رہنے پر اکساتی ہے۔ ایسی کسی بھی ممکنہ بازدید کے لیے مُلا کی محراب میرے تئیں ایک حوالے کا نقطہ ہے۔

محراب کا شعر:
فَوَقَف٘تُ أسئلُهَا وَ کَی٘فَ سَوالُنا
صُمّاً خَوَالِدَ ما یَبِی٘نُ کَلامُهَا
«لبید بن ربیعہ»
سبع المعلقات کا چوتھا قصیدہ۔ لبید کئی مدتوں کے بعد منیٰ کی بستی سے گزرتا ہے، اور غول اور رجام کے علاقے، جہاں کبھی اس کی محبوبہ آباد تھی، اب ویرانوں میں بدل چکے ہیں؛
“میں وہاں ٹھہر گیا کہ کچھ پتہ پوچھوں۔ پر ان ٹھوس اینٹ پتھروں سے کیا پوچھنا، جن کی بات کچھ پلے نہیں پڑتی۔”
Image: Asad Fatemi

The post مُلا کی محراب: مری ہیچ مایہ معیشت کے اظہارِ فن کا سہارا (اسد فاطمی) appeared first on Laaltain.